سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [١٧]
لقد حرم الله ﵎ الخمر تحريمًا نهائيًا بعد أن تدرج مع المؤمنين في تحريمه أكثر من أربعة مراحل، وذلك ليبتليهم، وليعلم الصادق في إيمانه من الكاذب، ولكي يوطن في أنفسهم كراهيتهم للخمر أم الخبائث.
سنة التدرج الرباني في تحريم الخمر على المؤمنين
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله الله وحده لا شريك له، أراد ما العباد فاعلوه، ولو عصمهم لما خالفوه، ولو شاء أن يطيعوه جميعًا لأطاعوه، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، آخر الأنبياء في الدنيا عصرًا، وأرفعهم وأجلهم يوم القيامة شأنًا وذكرًا.
أما بعد: فهذه حلقة جديدة مباركة من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية.
نسأل الله جل وعلا فيها التوفيق والسداد.
والآية التي نحن بصدد الحديث عنها في هذا اللقاء المبارك: هي قول الله جل وعلا في سورة النحل: ﴿وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [النحل:٦٧].
أيها الأحبة! ندرك جميعًا أن الخمر حرمها الله وحرمها رسوله ﷺ، وهي مما اتفقت كلمة أهل الإسلام على تحريمه، لكننا نلحظ في هذه الآية المباركة التي تلوناها لتونا أن الله جل وعلا ذكر قسمين: الرزق والسكر، فذكر السكر أولًا دون أن ينعته أو يصفه بأي شيء آخر.
ثم ذكر ﵎ الرزق وأردف قائلا: ﴿وَرِزْقًا حَسَنًا﴾ [النحل:٦٧]، فكلمة (حسنًا) كما هو معلوم صفة لرزق، فوصف الله جل وعلا الرزق بأنه حسن، وهو ذلك الرزق المتخذ من ثمرات النخيل والأعناب، لكن السكوت عن وصف كلمة سكر بأنها حسن كان الإشارة الأولى كما يقول الفقهاء إلى بداية تناول الخمر بالتشريع، وهذا كله من دلالة ما صنعته بلاغة القرآن في نفوس الناس، ذلك أن الرب ﵎ تدرج عباده كثيرًا في قضية تحريم الخمر، ومر تحريمها بأمور عدة أو بدرجات متعددة فكانت هذه الآية -كما يقول الشيخ عطية محمد سالم ﵀- المؤشر الأول في موضوع الخمر والإشارة الأولى إلى بداية تناولها بالتشريع، ولذلك انتبه بعض الأشخاص إليها فتركها لتجرد السكر من الوصف الذي وصف به الرزق بكونه حسنًا، وكان مؤثرًا فيه ومثيرًا للسؤال عنها.
ثم جاءت الآية الثانية وهي قول الله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾ [البقرة:٢١٩] قال الشيخ عطية ﵀: ولعل النص الأول هو الذي جعلهم ينتبهون ويفكرون ثم يسألون فيأتيهم الجواب المفصل، قال الله جل وعلا في المرحلة الثالثة مخاطبًا المؤمنين: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ [النساء:٤٣]، فكانت أدخل في الموضوع بالتصريح بنهيهم عن اقتراب الصلاة وهم سكارى -أي: تحريمها عليهم- لأن السكر من لوازم الشرب، وإذا حرم اللازم حرم الملزوم ولكن لزمن مؤقت، حتى نزل قول الله جل وعلا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنتَهُونَ﴾ [المائدة:٩٠ - ٩١].
من هنا يتبين بوضوح: منهج التدرج والتصعيد لتناول الموضوع، أما التدرج فهو بداية أخذهم بما يلفت النظر فقط، وهو أن الله جل وعلا جعل الأمر قسيمين كما بينا، فجعله سكرًا وجعله رزقًا، فنعت رزقًا بكلمة (حسنًا) ولم يعقب جل وعلا على كلمة سكر بأي نوع من الصفات، وهذا مما أدرجناه في بيان لفت النظر.
من حيث الاستحسان والتقبيح في النص الأول في وصفه الرزق من الثمرات الباقية على أصل خلقتها بأنه حسن، والسكوت عن قسيمه الذي هو السكر والذي هو من ضمن اتخاذهم بأيديهم، وبالتالي فإن مفهوم المخالفة للحكم هو القبيح بلا شك.
قال بعض العلماء: وهم -أي: العرب- أهل ذوق بلاغي وفطنة وسليقة، وهذا الذي حداهم للتساؤل عن الخمر والميسر، فالنص الأول كان بمثابة المؤشر لبداية تناول هذا الموضوع، فأسلمهم وقادهم تفكيرهم إلى تقديم السؤال طواعية من أنفسهم فجاء قول الله: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ﴾ [البقرة:٢١٩]، إذ قد أصبحت الخمر والميسر موضوع تساؤل أخذت شكلًا موضوعيًا يتطلب جواب الشرع ورأيه فيه، فجاء الجواب نافذًا إلى صميمه: ﴿قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ﴾ [البقرة:٢١٩]، وهذا لا يحتاج إلى إعمال فكر لاستنكاف مدلول مفهوم المخالفة السابق، بل يدركه كل من سمعه ويفهمه بداهة.
الذي يعنينا هنا: أن القضية ليست كنحو فقهي، وإنما القضية ذلك النهج البلاغي الذي رسمه الله جل وعلا للتدرج في تحريم الخمر، وذكره ﵎ ووصفه للرزق بأنه حسن وسكوته عن القسيم الآخر وهو السكر؛ لأنه جل وعلا كما بينا لم يصفه بأي وصف.
إن القرآن في بلاغته هذه ليسمو بالنفوس ويمهد لها الأحكام الشرعية ويعينها على تقبل كلام الرب ﵎، ويرسم منهجًا واضحًا مقتبسًا من لغة العرب نفسها التي تعتمد كل الاعتماد على البلاغة، ذلك أن العرب يؤثر فيها البيان، ويجعلها تقبل الأمر أكثر مما تقبله لو كان خاليًا ومجردًا من ذلك البيان.
هذا ما أردنا التنبيه عليه، وليس المقصود: التنبيه على مسائل فقهية وأحكام تشريعية، فليس هذا من موضوع الحلقة ولا تنشده أبدًا، فهذا له مجاله وفرسانه، لكنا نتكلم عن ذلك البيان الوافي في وصف لغة القرآن، جعلنا الله وإياكم ممن يتعظ به، ويسمع القول ويتبع أحسنه.
هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ إعداده، وأعان العلي الكبير على قوله، وصلى الله على محمد وعلى آله.
والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [١٨]
قضية الإفك من القضايا التي أرقت أعين النبي ﷺ، كيف لا وهي تخص أحب نسائه إليه، الصديقة بنت الصديق عائشة أم المؤمنين ﵂، وقد برأها الله تعالى باثني عشرة آية من سورة النور، وفيها علم الله المؤمنين أن يقولوا بدون تردد أو تفكير: سبحانك هذا بهتان عظيم.
سبحانك هذا بهتان عظيم
إن الحمد، لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه حلقة جديدة مباركة بإذن الله من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية، والآية التي نحن بشأن الحديث عنها في هذا اللقاء المبارك: هي قول الرب ﵎: ﴿وَلَوْلا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ﴾ [النور:١٦].
بداية: هذه الآية جاءت في معرض عتاب الرب ﵎ لأصحاب محمد ﷺ أو قل لبعضهم ممن خاضوا في حديث الإفك.
وحديث الإفك الذي هو مقرر في السيرة وفي غيرها، الإفك في اللغة: هو القلب، ولأن هذا الحدث فيه قلب للحقائق فقد سماه الله جل وعلا: إفكًا، قال ﵎: ﴿إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ﴾ [النور:١١]، وذلك أن بعضًا ممن يدعي الإيمان في أصله كـ عبد الله بن أبي بن سلول رأس المنافقين رمى الصديقة بنت الصديق الطاهرة المطهرة زوجة نبينا ﷺ في الدنيا والآخرة بـ صفوان بن المعطل، ثم إنه قدر لذلك الرجل لأمر أراده الله أن ينشر ذلك الحديث في المجتمع النبوي آنذاك رغم أن الذين خاضوا فيه عدد ونزر يسير جدًا، لكن الرب ﵎ بعد شهر من انقطاع الوحي حسم الأمر بقوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ [النور:١١].
وليست القضية هنا في معرض حديثنا: هي التعريج على ذكر ذلك الخبر تاريخيًا، لكننا نقف بيانيًا أمام قول الله جل وعلا: ﴿وَلَوْلا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ مَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهَذَا سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ﴾ [النور:١٦]، لماذا أمر الله جل وعلا عباده أن يقولوا: ﴿سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ﴾ [النور:١٦]؟ بداية نقول: أصل (سبحانك) للتعجب من عظيم الأمر، ومعنى التعجب في كلمة التسبيح: أن الأصل أن يسبح الله عند رؤية العجب من صنائعه، ثم قد تستعمل في كل متعجب منه، أو لتنزيه الله من أن تكون زوجة نبيه فاجرة، وإنما جاز أن تكون امرأة النبي كافرة كامرأة نوح ولوط ولم يجز أن تكون فاجرة؛ لأن النبي ﷺ مبعوث إلى الكفار ليدعوهم فيجب ألا يكون معه ما ينفرهم عنه، والكفر غير منفر عندهم، وأما الفحشاء فمن أعظم المنفرات.
والذي أراد الله جل وعلا قوله كما قال المفسرون: هلا حين سمعتموه ممن بدأ به وانتحله أو ممن تابعه في القول قلتم تكذيبًا له وتهويلًا لشأن ما ارتكبه من الجرم: لا يحل لنا أن نتكلم بهذا، ولا ينبغي لنا أن نتفوه به، سبحان ربي هذا كذب صراح! سبحانك ربنا هذا كذب صراح! يحير السامعين أمره لما فيه من جرأة على بيت كريم شهير بالعفاف والطهر، ولما فيه من مس عرض ذلك البيت المقدس، بيت النبوة الذي هو بالعليا من الإجلال والاحترام وعظيم المكانة، وإذا جاز الخوض فيه على هذه الشاكلة فماذا يبقى للمؤمنين بعد إذًا؟! أفليس هؤلاء هم الأسوة الحسنة وينبوع الطهر، ومنهم يقتبس المؤمنون فضائل الدين وشريف الأخلاق؟ وإنا لنبرأ إليك ربنا من أن تلوكه ألسنتنا، وأن يحمل الهواء تلك النبرات الصوتية لتصل إلى أسماعنا، كما نبرأ إليك ربنا من كل أفاك أثيم سولت له نفسه أن يكون الوسيلة في انتشار هذا القول الكاذب بين المؤمنين.
قال بعض أهل العلم: خلاصة هذا: أنه ننزه ربنا من أن ترضى بظلم هؤلاء، وألا تعاقبهم على عظيم ما ارتكبوا وكبير ما اجترحوا من الإثم والفسوق، وأن توسم زوج نبيه بالفجور، والعقل والدين يمنعان الخوض في مثل هذا؛ لأن فيه إيذاء للنبي ﷺ، والله يقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ﴾ [الأحزاب:٥٧]، ولأن فيه إشاعة الفاحشة التي أمر الله بسترها؛ ولأن في إظهار محاسن الناس وترك معايبهم تخلق بأخلاق الله ونحو ذلك.
المقصود من هذا -أيها المباركون- هو: أن نبين أن القرآن باستخدامه للفظ: ﴿سُبْحَانَكَ هَذَا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ﴾ [النور:١٦] فيه ارتقاء بدرجة النبي ﷺ إلى منزلة عالية من الكمال البشري، وهو كذلك صلوات الله وسلامه عليه.
وحديث الإفك -كما هو معلوم- خاض فيه عبد الله بن أبي بن سلول، وكان قد أعطي قدرة كبيرة على المدارة، فكان يشيع في الناس دون أن ينسب ذلك إليه، ولذلك سلم من الجلد -أي: من عقوبة القاذفين- وممن ابتلي بذلك الأمر صفوان بن المعطل ﵁ الذي رميت به زوجته، ويقال: إن إحدى أمهات المؤمنين سألت عائشة ﵂ وأرضاها: ماذا قلت عندما هممت بركوب دابة صفوان بن المعطل ﵁؟ ومعلوم أن صفوان أناخ بعيره لأم المؤمنين ﵂ وأرضاها، ولم يزد أن استرجع وقال: إنا لله وإنا إليه راجعون، فلما حملها سئلت بعد ذلك بعد أن وضعت الأمور نصابها، وجاء الحق من رب العالمين، وفصل الحق ﵎ في القضية، وبرأ عائشة وصفوان، سئلت أم المؤمنين ماذا قالت؟ فقالت: قلت: حسبنا الله ونعم الوكيل.
فانظر يا أخي! إلى عظيم أثر هذه الكلمة؛ فإن الله جل وعلا حفظ زوجة نبيه بقدره، ومما حفظه الله جل وعلا بها أن ألهمها أن تقول حسبنا الله ونعم الوكيل وهي تركب الدابة، كما ألهم الله جل وعلا صفوان أن يقول عندما رأى أم المؤمنين ﵂ وأرضاها وعلم أنه قد ابتلي بها لكونهما في الخلاء لوحدهما قال: إنا لله وإنا إليه راجعون، فأنزل الله جل وعلا في حقهما رضي الله تعالى عنهما كتابًا يتلى إلى يوم القيامة يظهر الله جل وعلا فيه براءتهما، قال الرب ﵎: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ أُوْلَئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ﴾ [النور:٢٦] جعلنا الله وإياكم ممن يستمع القول فيتبع أحسنه.
وهدانا الله وإياكم لهدي الأنبياء وسننهم.
هذا ما تيسر إيراده، وأعان العلي الكبير على قوله.
وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [١٩]
في بعض الأحايين يأتي القرآن بتصوير مختلف لقضية واحدة، فيظن الغر الناشئ أن في هذه القضية نوعًا من التعارض، وذلك لقصر فهمه، وضيق أفقه، وقلة نظمه، وما درى أن هذا الاختلاف نوع من الإعجاز البلاغي، والبداعة الأدبية في كتاب الله ﵎، ومن هذا الإعجاز: تصوير الله لمشهد البعث للناس بصورتين مختلفتين: فتارة ينعتهم بالجراد، وتارة بالفراش ولهذا حكمة يعلمها جل في علاه.
اختلاف التصوير القرآني لبعث الناس ما بين الجراد المنتشر والفراش المبثوث والسر في ذلك
الحمد لله الذي خلق خلقه أطوارًا، وصرفهم كيفما شاء عزة واقتدارًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه مهاجرين وأنصارًا.
أما بعد: فهذه حلقة مباركة من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية.
وسنعرج في هذا اللقاء المبارك على آيتين من كلام ربنا ﵎: الأولى في سورة القمر، والثانية في سورة القارعة.
أما التي في سورة القمر: فهي قول الله جل وعلا يذكر بعث الناس: ﴿كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنتَشِرٌ﴾ [القمر:٧]، والآية الثانية في سورة القارعة: هي قول الله ﵎: ﴿يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ﴾ [القارعة:٤].
ومعلوم قطعًا: أن يوم القيامة يوم مهول يفزع فيه الخلائق، ويخرجون من قبورهم، قال الله جل وعلا: ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ * قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾ [يس:٥١ - ٥٢].
هاتان الآيتان تصوران خروج الناس من القبور وذهابهم إلى أرض المحشر، والسؤال هنا: كيف يخرجون؟ قال الله جل وعلا في القارعة: ﴿يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ﴾ [القارعة:٤]، وعاد وقال ﵎ في سورة القمر: ﴿كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنتَشِرٌ﴾ [القمر:٧].
ومعلوم: أن حركة الفراش غير حركة الجراد، فحركة الفراش يسومها الاضطراب، وعدم التوافق، وعدم الانتظام، بخلاف حركة الجراد فإنها تصبغ بالانتظام والانضباط مع الكثرة، فالكثرة موجودة في الطرفين في الفراش والجراد، لكن الاضطراب سمة للفراش، والانتظام سمة لحركة الجراد.
ومعلوم: أن المبعوثين أنفسهم لا يتغيرون في حال وصفهم بالفراش، وهم أنفسهم في حال وصفهم بالجراد، فهل يوجد بين الآيتين تعارض؟ التخريج أن يقال: إن الناس أول ما يخرجون من قبورهم يخرجون مضطربين، قال الله جل وعلا: ﴿وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعًا﴾ [الكهف:٩٩].
فالبعث يكون بالنسبة للناس أول مرة وآخر مرة، فالناس لم يعرفوا البعث من قبل، ولم يعرفوا النشور من قبل، فلا يدرون أين يذهبون؛ ولذلك تضطرب حركتهم ولا تنتظم، ففي هذه الأثناء صورهم ﵎ بأنهم فراش، ثم لا يلبث أولئك الناس أهل المحشر أن يتقدمهم ملك كريم هو إسرافيل، قال الله جل وعلا: ﴿يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ﴾ [طه:١٠٨]، لاحظ حركة الانتقال، انتقلوا من كون حالة الفراش التي تصبغ وتوسم بأنها حركة اضطراب إلى حركة الجراد التي توسم بأنها حركة منتظمة، قال ربنا وهو أصدق القائلين: ﴿كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنتَشِرٌ﴾ [القمر:٧] فيصبحون منتظمين خلف ملك كريم يقال له: إسرافيل، بعد أن يكون إسرافيل قد دعاهم إلى أرض المحشر.
وقد أخبر الله ﷿ بتلك الدعوة، وأنبأ عنها في خاتمة سورة ص، وقال في طه: ﴿يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا﴾ [طه:١٠٨].
إذًا: نفهم من هذا أن الرب ﵎ صور حال المبعوثين من القبور صورتين: صورة أولية شبهها بالفراش لعدم الانتظام ولوجود الاضطراب.
وصورة ثانية: شبههم بالجراد لحال انتظامهم واتباعهم لقائدهم إلى أرض المحشر وهو إسرافيل ﵇.
ندخل استطرادًا هنا من باب تعميم الفائدة وزيادتها على سورة القمر: فسورة القمر سورة مكية تعنى بما تعنى به السور المكية عادة: وهو الكلام عن أصول العقيدة الثلاثة: إثبات الألوهية لله تعالى، إثبات الرسالة للنبي ﷺ، وذكر البعث والنشور، وقوله جل وعلا: ﴿كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنتَشِرٌ﴾ [القمر:٧]، يندرج تحت الأمر الثالث وهو ذكر البعث والنشور، وسميت بهذا الاسم لذكر القمر فيها، والقمر آية من آيات الله، ويقال له مع الشمس: القمران من باب التغليب.
وهذه السورة: هي إحدى السور التي يقرن النبي ﷺ بها مع أخرى في بعض المناسبات، ومما يقرن النبي ﵊ به، واشتهر في الصحيح والسنن ثلاث قرائن: فقد قرن ﵊ بين سبح والغاشية، وكان يقرأ بهما في الجمع والأعياد، وغالبًا ما يقرن في يوم الجمعة فجرًا بين آلم تنزيل السجدة وبين سورة الإنسان، كما كان ﷺ يقرن في الجمع والأعياد ما بين سورة قاف وسورة القمر.
هذا ما تيسر حول التعريف بالسورة، فإذا عدنا إلى ما حررناه آنفًا من قول الرب ﵎: ﴿يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ﴾ [القارعة:٤]، وقول الرب ﵎: ﴿كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنتَشِرٌ﴾ [القمر:٧] ساقنا هذا وقادنا مع أخذنا ذلك البيان الرباني ومعرفتنا ببلاغة القرآن: أن نجعل منه واعظًا لقلوبنا، والقرآن واعظ وأعظم واعظ، وهي سمة لا ينبغي أن تنفك عن كل من يقرأ القرآن.
ولابد أن يلحظ أن القرآن أراد الله جل وعلا به في المقام الأول: وعظ القلوب، قال الله جل وعلا عن ثلة من عباده الصالحين: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ﴾ [المائدة:٨٣]، فمعرفة القرآن الحق: أن الإنسان يفيض دمعه، ويوجل قلبه، ويقشعر بدنه إذا سمع آيات الرب ﵎، فليست القضية فقط ذكر أحوال الناس على صورتين: كالفراش والجراد، والوقوف عند هذا والاكتفاء به، هذا محال، لكن الإنسان يصيبه الهول، ويصيبه الخوف، فإذا خاف وفزع عمل لما يدفع ذلك الفزع والخوف عن نفسه، وهذا لا يكون إلا بالإيمان بالله، والعمل الصالح، والتقرب إلى الرب ﵎ بما يحبه ويرضاه حتى يأمن الإنسان من أهوال يوم الوعيد.
فالمؤمن إذا تذكر الموت وسكرته، وتذكر القبر ووحشته، وتذكر النفخ في الصور وفزعته، وتذكر الصراط وزلته، خاف وارتعب وعمل صالحًا، فإذا خاف في الدنيا فلا يجمع الله على عبد خوفين فيؤمنه الرب ﵎، والله لا يعطي عبدًا أمنين، فمن أمن الرب ﵎ في الدنيا أخافه الله جل وعلا يوم القيامة.
رزقني الله وإياكم الأمن يوم الوعيد، وألحقنا الله وإياكم بكل بر سعيد.
هذا ما تيسر إيراده، وأعان العلي الكبير على قوله، حول التعليق على آيتين مباركتين في سورة القارعة وسورة القمر، نسأل الله أن يجعلنا وإياكم ممن يستمع القول فيتبع أحسنه.
وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٠]
أقسم الله ﷿ بالنجم على عدم ضلال النبي ﷺ أو غوايته في ما جاء به، وفي المناسبة بين ذكر النجم هنا وعدم الضلالة للنبي ﷺ لطيفة بيانية، ومعجزة قرآنية، لا يفقهها إلا أولوا الألباب.
المناسبة بين قول الله تعالى في أول سورة النجم: (والنجم إذا هدى) وبين قوله: (ما ضل صاحبكم وما غوى)
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، بلغ عن الله رسالاته، ونصح له في برياته، فجزاه الله أفضل ما جزى به نبيًا عن أمته، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه حلقة جديدة مباركة من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية.
والآيات التي نحن بشأن الحديث عنها في هذا اللقاء المبارك: هي فاتحة سورة النجم، قال الله تعالى وهو أصدق القائلين: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى﴾ [النجم:١ - ٢].
وما نريد أن نميط اللثام عنه تحديدًا في هذا اللقاء المبارك هي: المناسبة ما بين القسم بالنجم وما بين جواب القسم وهو قول الله جل وعلا: ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى﴾ [النجم:٢].
بداية -أيها المباركون- نقول: إن سورة النجم سورة مكية عند أكثر أهل التفسير، جرت على نسق السور المكية في العناية بأمر العقيدة وإثبات الرسالة، كما كان فيها بيان وإشارة إلى رحلة المعراج.
واختلف العلماء أولًا في المقصود بكلمة النجم في هذه السورة، وهذا المدخل ضروري حتى نحرر ما نراه صوابًا ثم نبني عليه.
فذهب فريق من العلماء إلى أن النجم هنا: نزول القرآن منجمًا على قلب محمد ﷺ، فتعني كلمة النجم عندهم الجملة من القرآن وقت نزولها؛ لأن القرآن نزل منجمًا، وهذا في ظني وإن قال به بعض الأفاضل والأكابر إلا أنه رأي مرجوح.
وقال بعض العلماء: إن النجم هو: النجم المعروف الذي في السماء، وهو النجم في الأرض وهو: نوع من الشجر لا ساق له، ثم اختلفوا في تحديد ماهية النجم على القول بأن النجم هو النجم الذي في السماء، وهو أول ما يتبادر إلى الذهن عند إطلاقه، وهذا هو الذي ينبغي اعتماده في ظني؛ لأن لغة القرآن يجب أن تنصرف أولًا إلى ما هو شائع ظاهر من كلام العرب، لكن القائلين بأن النجم في الآية في قول الرب ﵎: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى﴾ [النجم:١] هو النجم الذي في السماء اختلفوا في أي نجم هو؟ فذهبت طائفة إلى أن المراد بالنجم: كوكب الزهرة، وذهب بعضهم وهم الأكثر: إلى أنه الثريا، وقال آخرون بغير ذلك.
والقول الثالث الذي نعتمده ونبني عليه: أن المقصود بالنجم هو جنس النجم في السماء فلا يحدد نجم بعينه، وأن الله يقسم بالنجوم جملة في السماء، وهذا القول اختاره العلامة ابن سعدي رحمة الله تعالى عليه، وهو الذي تميل إليه النفس أكثر.
هذا ما تحرر من بيان معنى قول الله ﵎: ﴿وَالنَّجْمِ﴾ [النجم:١] الآن نميط اللثام عن قول الله جل وعلا: ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى﴾ [النجم:٢] أي: المناسبة ما بين القسم بالنجم وذكر صدق نبوة محمد ﷺ؟ والجواب عن هذا أن يقال: المناسبة أن النجوم يهتدى بها في ظلمات البر والبحر، والوحي في الأرض، بل إن حاجة الناس للوحي أعظم من حاجتهم إلى النجوم.
والمعنى: أن الوحي في الأرض منزل على قلب محمد ﷺ، فكما أن الناس يهتدون بالنجوم في ظلمات البر والبحر فإن ما بين أيديهم من الوحي الذي أعطاه الله جل وعلا لنبيه ﷺ هم أحوج إليه من حاجتهم إلى النجم، وكما أن النجوم زينة في السماء فإن كلام الله زينة في القلوب وزينة في الأرض.
وزاد عليه بعض العلماء أن قالوا: إن الله جل وعلا علم من العرب أنها تستخدم النجم في الهداية وتطمئن إليه في زرعها وفي أسفارها، فأقسم الله بالنجم لصدق نبوة محمد ﷺ.
أي: كما أنكم تطمئنون للنجوم، وتعرفون أن النجم لا يخرج عن مساره، وما أضل النجم أبدًا ولا تغيرت هدايته، فإن الله الذي سخر لكم النجم هو الذي بعث لكم النبي ﵊.
وهذا تفسير وتبرير وتحرير أكثر من حسن؛ لأن فيه ربطًا بين ما يراه المؤمن من نور النبوة، من نور الوحي الذي أعطاه الله جل وعلا سيد الأنبياء ﷺ فيسوقه ذلك الهدى إلى مرضاة الله جل وعلا، وبين ما يراه التائهون في ظلمات البر والبحر من اهتدائهم بالنجوم كما قال الله جل وعلا: ﴿وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾ [النحل:١٦].
بقي أن نبين -أيها المباركون- أن هذه السورة كذلك كما ذكرت صدق نبوة محمد ﷺ فإن الله قال في حقه: ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى﴾ [النجم:٢].
والضلالة: عدم العلم بالشيء، أما الغواية: فهي ترك العمل بالعلم، فالله تعالى ينفي وينزه نبيه ﵊ عن الجهل، فأثبت بذلك له العلم بالحق، ثم أثبت له الهداية.
ومعنى ذلك: أن النبي ﷺ علم الحق وعمل به، ولا ريب أنه ﵊ ما من صفة كمال إلا وأعطاه الرب ﵎ إياها، قال شوقي وما أجمل ما قال: فإذا رحمت فأنت أم أو أب هذان في الدنيا هما الرحماء وإذا خطبت فللمنابر هزة تعرو الندي وللقلوب بكاء صلوات الله وسلامه عليه بكرة وأصيلًا.
هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ تحريره، حول قول الرب جل وعلا: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى﴾ [النجم:١ - ٢].
أسأل الله أن ينفعنا وإياكم بما قلناه وبما سمعناه.
وصلى الله على محمد وعلى آله.
والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢١]
لو قدر أن بلغاء الأرض اجتمعوا، وأن سادة الأدب والفصاحة وبيانه التقوا في نادٍ واحد لما اسطاعوا أن يأتوا بمثل ما جاء به القرآن من فصيح عبارته وجميل نظمه، كيف لا وقد جمعت آية واحدة فقط بين أمرين ونهيين وخبرين وبشارتين، لا تتعجب فأنت أمام كلام الحي القيوم!
أمران ونهيان وخبران وبشاراتان في آية واحدة كيف ذلك؟!
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه حلقة جديدة مباركة من برنامجكم: (معالم بيانية في آيات قرآنية)، وعلى غير العادة فسنبدأ حلقتنا هذه بخبر أدبي نزدلف بعده إلى الآية التي نحن بشأن الحديث عنها: حكى الأصمعي: أنه سمع جارية أعرابية تنشد وتقول: أستغفر الله لذنبي كله قبلت إنسانًا بغير حله مثل الغزال ناعمًا في دله فانتصف الليل ولم أصله قال: فقلت لها: قاتلك الله ما أفصحك! قالت: أو يعد هذا فصاحة مع قول الله جل وعلا: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [القصص:٧]، فقد جمع الله جل وعلا في آية واحدة بين أمرين ونهيين وخبرين وبشارتين.
وهذه هي الآية التي نحن بشأن الحديث عنها، فالحديث هنا عن كليم الله موسى بن عمران أيام طفولته، ونتذكر أمه ﵂ وأرضاها لما وضعته وأصابها الخوف عليه، وذلك أن فرعون كان يقتل من يولد من غلمان بني إسرائيل، ثم بدا له أن يقتل عامًا ويترك عامًا، فولد هارون في العام الذي لا قتل فيه، وولد موسى بقدر الله في العام الذي فيه قتل، قال الله جل وعلا يذكر الخبر قال: ﴿وَأَوْحَيْنَا﴾ [القصص:٧] وهذا فيما يظهر: وحي إلهام ﴿إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ﴾ [القصص:٧]، وهذا هو الأمر الأول في الآية، وأرضعته؛ لأنه لابد له من الرضاعة.
﴿فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ﴾ [القصص:٧]، وقول الله جل وعلا: «فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ» هو الأمر الثاني في الآية، وما زلنا في آية واحدة وإلى الآن تضمنت أمرين: فأول الأمر: أن ترضعه ولا تخشى من فطنة الدايات له، فإن أصابها الخوف ولم يطمئن القلب، فعليها أن تلقيه في اليم، ومعلوم أن البحر الذي هو اليم مظنة خوف، مظنة هلاك، مظنة موت، لكن كل شيء جند لله تعالى إذا أراد، فكان البحر جندًا لله، فحفظ الله بأمواج البحر كليمه موسى حتى أوصله اليم إلى قصر فرعون.
ثم بعد أن ذكر الأمرين ذكر ﵎ النهيين: ﴿وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي﴾ [القصص:٧]، لا تخافي أن يصيبه أذى، أن يصيبه ضرر، أن يهلك أن تفقديه، ولا تحزني لفراقه، لماذا لا تحزني لفراقه؛ قال: ﴿إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [القصص:٧] (رادوه إليك) للرضاعة مرة أخرى، (وجاعلوه من المرسلين) في مستقبل أيامه، وفي مقدم عمره إذا جاوز الأربعين، وبلغ أشده واستوى فسيكون نبيًا رسولًا، فهذا وعد من العلي الكبير لأم موسى: أن الله جل وعلا سيرد إليها ابنها، وأن ابنها هذا سيكون له شأن عظيم إذا كبر، وأي شأن أعظم من مقام النبوة والرسالة التي أعطاها الله جل وعلا لأولئك الصفوة من الخلق، والله يقول: ﴿اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾ [الأنعام:١٢٤]، فهذه آية واحدة من كلام الرب ﵎: تضمنت خبرين، وتضمنت أمرين: (أن أرضعيه) و(فألقيه)، وتضمنت نهيين: (ولا تخافي ولا تحزني) وتضمنت بشارتين: (إنا رادوه إليك وجاعلوه من المرسلين).
وما يلفت النظر هنا -إذا خرجنا من سياق البلاغة قليلًا- نجد أن أم موسى ﵇ رغم الوعد الرباني لها بأن الله جل وعلا سيرد لها ابنها إلا أنها بعثت أخته لتحسس خبره: ﴿وَقَالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّيهِ﴾ [القصص:١١]، وقد فهم العلماء من هذا: أن الإنسان لا ينبغي عليه أن يعجز عن طلب مقصوده، لكنه يطلبه بجوارحه، وأما ما في القلب فإنه يطلبه بقلبه مع الرب ﵎، يطلبه بجوارحه مع الناس، ويطلبه بقلبه في تعامله مع ربه ﵎، فالتوكل: عبادة قلبية يُتعبد بها الرب ﵎ بين العبد وبين ربه.
نعود في هذه الآية المباركة التي قال الله جل وعلا فيها: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ﴾ [القصص:٧]، وقد صدقها الله عده، ورد ابنها إليها، بل جعل الله جل وعلا من شفتي موسى جندًا من جنوده فلا يقبل أثداء المرضعات، فكلما عرضت عليه مرضعة أعرض عنها ﵇، وهو يوم ذاك صغير أحوج ما يكون إلى الرضاعة، لكن الله جل وعلا يقول: ﴿وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ﴾ [القصص:١٢]، وهذا يا أخي! تحريم منع، لا تحريم شرع.
فلما امتنعت شفتا موسى أن تقبل أثداء النساء رده الله جل وعلا إلى أمه على أنها مرضعة وليست أمًا في نظر فرعون، فكان فرعون يعطيها أجرًا على رضاعتها لموسى، فتأمل يا أخي! رحمة الله جل وعلا بموسى وبأمه، ترضعه أمه وهي أمه يجب عليها إرضاعه، ومع ذلك تأخذ أجرًا ونفقة من فرعون دون أن يدري فرعون أنه يعطي الأجر والنفقة لأم موسى.
تلك كلها تدل على أن هناك عناية إلهية وحفظًا، إذا أعطاه الله جل وعلا فالله خير حافظًا وهو أرحم الراحمين.
نعود فنقول: هذه بلاغة القرآن: يؤتى بالخبر الموجز والسياق المختصر ويتضمن معاني ثرية، يجول الخاطر فيها والبيان أي ما جولة، من عظمة ما ذكره الله جل وعلا في آيات موجزة كما قالت تلك الأعرابية: وأي فصاحة تعد هذه مع قول الله جل وعلا: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [القصص:٧].
هذا ما تيسر إيراده، وأعان العلي الكبير على قوله، حول قول الله جل وعلا في الآية السابعة من سورة القصص، راجين أن نكون قد أمطنا اللثام عما أردنا بيانه، والله المستعان وعليه البلاغ، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٢]
آسية بنت مزاحم امرأة فرعون، قصة فريدة لامرأة صالحة اختارت جوار الله ﵎ في الجنة، ورفضت نعيم فرعون الزائل، وفي قصتها مع فرعون عظات وعبر، حري بالمسلم أن يعلمها ويفقهها.
رب ابن لي عندك بيتًا في الجنة
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه حلقة مباركة جديدة من برنامجكم: (معالم بيانية في آيات قرآنية) وشرف الحديث اليوم حول قول الله ﵎ في سورة التحريم: ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنَ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [التحريم:١١].
بداية نقول: قال العلماء في تفسير هذه الآية: هذا مثل ضربه الله جل وعلا في عدم تبرر المؤمن بقرابة الكافر، ولو كانت تلك القرابة قرابة زوجية وما أقواها، وهذا المثل لامرأة فرعون الكافر الظالم، وهي آسية بنت مزاحم، وكانت قد آمنت بموسى مع من آمن، فلما عرف فرعون إيمانها، أمر بقتلها، فلما علمت بعزم الطاغية على قتلها، قالت في مناجاتها لربها: ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنَ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [التحريم:١١]، والذي نريد أن نميط اللثام عنه: أن هناك تقديمًا وتأخيرًا في الآية.
يقول الله جل وعلا: ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ﴾ [التحريم:١١]، يحكي الله جل وعلا هنا مناجاتها: ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ﴾ [التحريم:١١] تلحظ -أيها المبارك- أنها اختارت جوار الواحد القهار قبل أن تختار الدار، فقالت: ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ﴾ [التحريم:١١]، ولم تقل: (رب ابن لي بيتًا في الجنة عندك)، ولكنها قالت كما حكى الله: ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ﴾ [التحريم:١١]، فتقديم الظرف هنا له دلالاته الكبيرة، وأعظمها: أن هذه المرأة الصالحة التقية، كانت في شوق عظيم إلى لقاء الرب ﵎، وقد مر معنا في حلقات مضت وسلفت: أن الشوق إلى الله ﵎ خصيصة من أعظم ما خص الله جل وعلا بها الأنبياء والصالحين، كما سمعت أم المؤمنين عائشة ﵂ وأرضاها نبينا ﷺ عندما خُير ما بين لقاء الله ثم الجنة، فسمعته يقول: (مع الذين أنعمت عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا).
الذي يعنينا: أن تقديم الظرف هنا له دلالاته الكبيرة، فهذه المرأة امرأة مباركة حتى في منطقها، وهذا المنطق تفردت به بعض النساء اللاتي جاء الشرع بتزكيتهن، مثل آسية بنت مزاحم، كما هو ظاهر في هذه الآية، وكما جاء في تزكية خديجة بنت خويلد رضي الله تعالى عنها وأرضاها، فإن خديجة ﵂ وأرضاها لما أقرأها النبي ﵌ من الله ومن جبريل السلام قالت ﵂ وأرضاها: وعليك وعلى جبريل السلام.
ففقهت في منطقها وهي يومئذ حديثة عهد بالدين كله، قالت: فإن الله هو السلام، ففقهت: أن الله هو السلام، ولا يرد السلام عليه ﵎.
وهذا التقديم: جرت سنن العرب أنها تلحظه وتجعله فارقًا في أمور كثيرة في لغتها وتخاطبها، ومن أمثلة ذلك: أن جابر بن سليم ﵁ قدم على النبي ﷺ، فقال: عليك سلام الله يا رسول الله! الآن تلحظ أنه قدم الجار والمجرور، فقال: عليك سلام الله، ولم يقل: السلام عليك، فأجابه نبينا ﷺ بقوله: (لا تقل: عليك السلام، عليك السلام تحية الموتى، قل: السلام عليكم).
والموتى يحيون بإحدى طريقتين: إذا وقفنا على قبورهم وأردنا زيارتهم واقتربنا ودنونا من قبورهم نقول: السلام عليكم، كما علمنا نبينا ﷺ: (السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين)، وإذا شرفنا بالسلام عليه صلوات الله وسلامه عليه في قبره والسلام على صاحبيه فإننا نقول: السلام عليك يا رسول الله! السلام عليك يا أبا بكر! السلام عليك يا عمر بن الخطاب! هذه حالة.
الحالة الأخرى: أن يذكر الميت في الحديث، فتعدد مناقبه وتذكر فضائله، في هذه الحالة إذا أردنا أن نسلم عليه، فلا نقل: السلام عليك، وإنما نقدم الجار والمجرور، فنقول: عليك سلام الله، وهذا هو الذي قصده النبي ﷺ في قوله لـ جابر بن سليم: (لا تقل: عليك سلام الله، فعليك سلام الله تحية الموتى).
ونجد في شعر العرب ولو عند المتأخرين كما نجده عند أبي تمام، عندما رثى الأمير العربي محمد بن حميد الطوسي قال أبو تمام في رثائه له: كأن بني نبهان يوم وفاته من دون سماء خر من بينها البدر إلى أن قال: عليك سلام الله وقفًا فإنني رأيت الكريم الحر ليس له عمر فقوله: (عليك سلام الله) هذه تحية الموتى التي عنيناها بحديثنا، نعود أيها المباركون للآية: هذه المرأة المباركة تقول: ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنَ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [التحريم:١١]، نقول بعد هذا مؤكدين: إن الدنيا لا تطيب إلا بذكر الله، وإن الآخرة لا تطيب إلا بعفو الله، وإن الجنة لا تطيب إلا برؤية الله، فمن عَمر الدنيا بذكر الله وما والاه، غلب على الظن برحمة الله أن يرزق عفو الله في الآخرة، فإذا رزق عفو الله في الآخرة أدخل الجنة، فإذا أدخل الجنة رزق بعد ذلك لذة النظر إلى وجه العلي الأعلى ﵎، وهو أعلى نعيم، وأجل عطية، قال الرب ﵎: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [القيامة:٢٢ - ٢٣] وقال ﵎ يبين حال أهل الكفر: ﴿كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ﴾ [المطففين:١٥].
إذًا: أراد الله جل وعلا بضرب هذا المثال عن هذه المرأة الصالحة: أن يبين رفيع مكانتها، وعلو منزلتها، وأنها رغم أنها تضاجع فرعون على فراشه، وتأكل من طعامه وشرابه، إلا أن ما في قلبها من إيمان ويقين بلقاء الله جل وعلا لم يجعلها تتأثر بطغيان أو كفر أو ظلم فرعون مثقال ذرة، فبقيت مسلمة طائعة لربها، قانتة له مؤمنة بلقائه، بل وتشتاق كل الشوق إلى لقائه، فلذلك قدمت الجار قبل الدار، فقالت: ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ﴾ [التحريم:١١]، ولم تقل: (رب ابنِ لي بيتًا في الجنة عندك).
هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ قوله، وأعاننا الله جل وعلا على ذكره، وصلى الله على محمد وآله، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٣]
لقد خلق الله هذا الإنسان من ضعف فقواه، ثم من قوة فأضعفه، ثم بعد ذلك يشيب الإنسان، فإما أن يرد إلى أرذل العمر أو يموت، وكلاهما مُر إذا فطن المرء لهما، أما السر في تكرار القوة والضعف والشيبة فهذا ما سيماط عنه اللثام في هذا الدرس المبارك.
المقصود بتكرار الضعف والقوة في أواخر سورة الروم وبيان أطوار خلق الإنسان
الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، لا فوز إلا في طاعته، ولا عز إلا في التذلل لعظمته، ولا غنى إلا في الافتقار لرحمته.
وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، أشار إلى الغمام فتفرق بإذن الله إكرامًا لإشارته، وأشار إلى القمر فانفلق ليكون شاهدًا على نبوته، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه حلقة جديدة مباركة من برنامجكم: (معالم بيانية في آيات قرآنية) والآية التي نحن بشأن الحديث عنها في هذا اللقاء المبارك: هي قول الله جل وعلا: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ﴾ [الروم:٥٤]، وتحرير معنى الضعف ومعنى القوة والشيبة في هذه الآية الكريمة هو ما نحن بصدد الحديث عنه: وابتداءً نقول: إن الله ﵎ خلق خلقه أطوارًا، وصرفهم جل وعلا كيفما شاء عزة واقتدارًا، أما معنى الآيات فيجب التنبه إلى ما يلي: يقول الله جل وعلا: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ [الروم:٥٤] أي: أن الله الذي يستحق منكم العبادة أوجدكم معشر الإنسان من ضعف، (ضعف) هنا بمعنى: من أصل ضعيف، وهو النطفة أو التراب إذا قلنا على تأويل المصدر باسم الفاعل، والضعف عقلًا ونقلًا: هو خلاف القوة، (ثم) وهي للتراخي في الزمان (جعل) أي: خلق، لأنه عُدي لمفعول واحد.
(من بعد ضعف) هذا موضع ما نريد إماطة اللثام عنه في هذه الحلقة، وهو: أن الضعف هنا غير الضعف الأول الموجود في قوله جل وعلا: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ﴾ [الروم:٥٤] فليست المسألة مسألة تكرير، هذا الضعف الآخر ليس الضعف الذي قلنا في الأول عنه: بأنه من النطفة والتراب، لكنه الضعف الموجود في الجنين والطفل، يقول الله جل وعلا: ﴿مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً﴾ [الروم:٥٤]، القوة: هي القوة التي تجعل للطفل من التحرك ودفعه الأذى عن نفسه بالبكاء وأمثاله ونحوه.
ثم قال ربنا: ﴿ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ﴾ [الروم:٥٤] وقوة هنا: تختلف عن القوة المذكورة قبل قليل، وقد قدمنا أن (ثم) للتراخي في الزمان، ﴿ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ﴾ [الروم:٥٤] أي: من بعد قوة أخرى، هي: التي بعد البلوغ، وهي قوة الشباب (ضعفًا) وهذا الضعف -أيها المبارك- ضعف آخر، وهو: ضعف الشيخوخة والكبر.
ثم قال الله جل وعلا: (وشيبة) أي: شيبة الهرم، والشيب والمشيب: بياض الشعر، وفي قوله: (ضعف) وقوله (قوة) إشارة إلى حالة غير الحالة الأولى، فقد ذكره منكرًا، والمنكر -أيها المباركون- متى أعيد ذكره معرفًا أريد به ما تقدم، فقولك: رأيت رجلًا فقال لي الرجل كذا، ومتى أعيد منكرًا فسياق القرآن في هذه الآية أن يراد به غير الأول.
ولذلك قال ابن عباس رضي الله تعالى عنهما في قوله جل شأنه: ﴿فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ [الشرح:٥]، قال ﵄: لن يغلب عسر يسيرين، هكذا حققه الإمام الراغب، وتبعه عليه أجلاء المفسرين، وهو الموافق للقاعدة المشهورة عند العلماء التي نظمها السيوطي ﵀ في عقود الجمان بقوله: ثم من القواعد المشتهرة إذا أتت نكرة مكررة تغايرا وإن يعرف ثاني توافقا كذا المعرفان فهذه القاعدة إجمال لما بيناه من قبل ولما حررناه آنفًا: من أن الضعف المكرر في الآيات مع الإبقاء على التنكير يدل على أن الضعف الأول: هو ضعف التراب والنطفة، والضعف الثاني: هو ضعف الإنسان وهو جنين في بطن أمه، والضعف الثالث الذي بعد ذلك الذي يعقب القوة هو: ضعف الشيبة والكبر، كما أن القوة في الأول: هي قوة الطفل وقدرته في المراحل الأولى من حياته على دفع الأذى عن نفسه، أما في الثانية: فإنها قوة الشباب والبلوغ.
وعلى هذا يتضح: أن تنقل الإنسان في أطوار الخلق حالًا بعد حال من ضعف إلى قوة، ثم من قوة إلى ضعف دليل على قدرة الخالق الفعال لما يشاء، الذي لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، ولا يعجزه أن يعيدكم مرة أخرى، ولهذا ناسب جل وعلا أن يقول بعد ذلك: ﴿يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ﴾ [الروم:٥٤] أي: يخلق ما يشاء ﵎ ولا ملزم عليه -من ضعف وقوة وشباب- أن يخلق الأشياء كلها التي من جملتها الضعف والقوة والشباب، فليس هذا كله طبعًا، بل بمشيئة الله سبحانه ﵎.
قال: ﴿وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ﴾ [الروم:٥٤] أي: العليم بتدبير خلقه، القدير على ما يشاء، لا يمتنع عليه شيء أراده، وهو كما يفعل هذا قادر على أن يميت خلقه ويحييهم إذا شاء.
من هنا يتضح -أيها المباركون- أن الرب ﵎ كما بينا خلق خلقه أطوارًا، وفي علم الإنسان بقدرة الله جل وعلا، وفي رؤيته لنفسه أي: أن الإنسان إذا رأى نفسه وتقلب أحواله، وتغير أيامه، وما يعتريه من ضعف وقوة، وقوة وضعف، علم بعد ذلك كله عظيم قدرة الله جل وعلا، ولعل هذا يندرج تحت قول الله تعالى: ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات:٢١].
والمقصود من هذا كله بعد تحرير المعاني والألفاظ وإماطة اللثام مما يغلب على الظن: أنه غير مشهور ومعروف لدى العامة على الأقل، فإننا نقول: إن هذا كله يدل على قدرة الرب ﵎، وهذه أعظم غايات القرآن أن يعرف بالرب جل وعلا، وهل قضى أنبياء الله ورسوله أيامهم وأعمار حياتهم إلا في التعريف بربهم ﵎ والإرشاد إليه، وبيان عظيم قدرته وجليل رحمته، وسعة حكمته، والمؤمنون متى عظم علمهم بالله سهلت عليهم الطاعات وأحجموا عن المعاصي، وقد قال السلف: إن العبد كلما كان بالله أعرف كان من الله أخوف.
هذا ما تحرر إيراده، وتيسر إعداده، وأعان الله جل وعلا على قوله، سائلين الله ﵎ أن يجعلنا وإياكم ممن يستمع القول فيتبع أحسنه، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٤]
كثر التساؤل عن ماهية هذه الروح وحقيقتها، وعن أحوالها وكنهها، والجواب الشافي لهذه المسألة قول ربنا: (قل الروح من أمر ربي)، أما عن ارتباط الروح بالجسد والنفس وغيره فهو محور الحديث في هذا الدرس المبارك.