سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٤]
كثر التساؤل عن ماهية هذه الروح وحقيقتها، وعن أحوالها وكنهها، والجواب الشافي لهذه المسألة قول ربنا: (قل الروح من أمر ربي)، أما عن ارتباط الروح بالجسد والنفس وغيره فهو محور الحديث في هذا الدرس المبارك.
ويسألونك عن الروح
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شعار ودثار ولواء أهل التقوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه أيها المباركون حلقة جديدة مباركة بإذن الله من برنامجكم: (معالم بيانية في آيات قرآنية) والآية التي نحن بصدد الحديث عنها في هذا اللقاء: هي قول الله جل وعلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥]، إلا أننا نبين في مستهل هذه الحلقة: أن ثمة ألفاظ سنعرج في الحديث عنها، وكيفية استعمال القرآن لها وهي: الروح، والجسم، والجسد، والنفس، فحول هذه الأربعة الألفاظ سنعرج على معاني عديدة بإيجاز.
أما قول الله جل وعلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾ [الإسراء:٨٥]، فإن أهل العلم من المفسرين: يذكرون في سبب نزولها: ما رواه عبد الله بن مسعود رضي الله تعالى عنه: أنه كان مع النبي ﷺ فمر صلوات الله وسلامه عليه على ملأ من يهود، فقال بعضهم لبعض: سلوه، وقال آخرون: لا تسألوه، ثم إن اليهود سألوه فقالوا: يا أبا القاسم ما الروح؟ فاتكأ ﷺ على عسيب نحل، قال عبد الله: فعلمت أنه يوحى إليه، ثم تلا: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥].
واختلف العلماء ﵏ في بيان المقصود من الروح هنا، والأكثرون ولعل هذا هو الأظهر: أنها الروح المعروفة التي تمتزج بالبدن وتكون منها النفس الإنسانية المكلفة.
والروح إذا خرجت من الجسد تسمى: روحًا، أما إذا بقيت في الجسد فتسمى: نفسًا، ولهذا قال النبي ﷺ لما قبض عثمان بن مظعون قال: (إن الروح إذا صعد تبعه البصر)، أما ما دامت الروح ممتزجة بالجسد أي: أن صاحبها حي، فهذه تسمى: نفسًا، وهي التي خاطبها الله جل وعلا بقوله: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا﴾ [الشمس:٧]، وأسند الله جل وعلا إليها الكثير من الأفعال، ومنها قوله جل وعلا: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا﴾ [آل عمران:٣٠]، فهذا إسناد من الله جل وعلا للوجود إلى النفس.
والجسد إذا كان خاليًا من الروح فإن التعبير القرآني يطلق عليه: لفظ جسد، ومنه قول الرب ﵎: ﴿وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ﴾ [الأنبياء:٨]، وقول الله جل وعلا عن ذلك العجل الذي اتخذه قوم موسى -عياذًا بالله- إلهًا لما أضلهم السامري، قال الله جل وعلا: ﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ﴾ [طه:٨٨]، ومعلوم قطعًا: أن ذلك العجل الذي أخرجه السامري لقومه لم يكن فيه روح ألبتة، فلا قدرة للسامري ولا لغيره على الخلق.
ويعبر القرآن بالجسم إذا كان ذلك الجسد ممتزجًا بالروح، أي بمعنىً أوضح: تدب فيه الحياة، ومنه قول الله جل وعلا عن المنافقين: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ﴾ [المنافقون:٤]، فقول الرب تباك وتعالى: (أجسامهم) إنما يتكلم عن قوم أحياء وهم المنافقون الذين كانوا آنذاك معاصرين للنبي ﷺ، والذي يعنينا من الخطاب القرآني هنا: أن الله جل وعلا لما كانوا أحياء تمتزج أرواحهم بأجسادهم فإنها تسمى: أجسامًا وهي حية، وقد عبر الله جل وعلا عنها بقوله: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ﴾ [المنافقون:٤]، ونظيره كذلك في القرآن: قول الرب ﵎ عن طالوت لما حكى ذلك النبي من الأنبياء الذي أخبر الله قومه: أن الله جل وعلا قد بعث لهم طالوت ملكًا، قال عنه: ﴿وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ [البقرة:٢٤٧]، فعبر بكلمة (الجسم) دون كلمة (الجسد)؛ لأنه يتكلم عن شخص امتزجت روحه بجسده، فأصبح الجسد جسمًا، وأصبحت الروح نفسًا، ولا ريب أن الروح والنفس بمعنى واحد، نعود فنقول: إن الله جل وعلا خلق الأرواح قبل الأجساد؛ لأن الله جل وعلا خلق أبانا آدم لما كنا في عالم الأرواح كما تدل عليه آيات القرآن في الأعراف وغيرها من حيث العموم، ثم إن الرب ﵎ خلق أجسادنا بعد ذلك أجنة في بطون أمهاتنا.
ثم يأتي ذلك الملك الذي أوكل الله جل وعلا إليه أن ينفخ فينا الروح فينفخ فتدب الحياة فينا، فإذا امتزجت الروح مع الجسد ونحن أجنة في بطون أمهاتنا يحدث نوع من الاتصال، ثم يكون هناك اتصال أكبر في الحياة الدنيا، ثم ينقطع ذلك الاتصال بين الروح والجسد وهو المقصود بالموت، ثم بعد ذلك تعود الأرواح إلى الأجساد بعد البعث والنشور وهذا الاتصال هو: اتصال كامل تام، وهو الذي عبر القرآن عنه: بالخلود، وجاء في الحديث: (يؤتى بالموت على صورة كبش فيذبح ما بين الجنة والنار، بعد أن يسأل أهل الجنة: هل تعرفون هذا؟ فيقولون: نعم، هذا الموت، ويسأل أهل النار هل تعرفون هذا؟ فيقولون: نعم، هذا الموت، ثم إنه يذبح وينادي منادٍ: أن يا أهل الجنة! خلود بلا موت، وأن يا أهل النار! خلود بلا موت)، وهو المعبر عنه في القرآن بيوم الحسرة، قال الله جل وعلا: ﴿وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ * إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ﴾ [مريم:٣٩ - ٤٠].
وقد تعلق بعض الفلاسفة بمسألة النفس والروح، ومنها قول ابن سيناء لما تلكم عن أن الإنسان لم يختر روحه فقال: هبطت إليك من المحل الأرفع ورقاء ذات تعزز وتمنع هبطت على كره إليك وربما كرهت فراقك وهي ذات توجع والحديث هنا عن النفس الإنسانية، وعن ممازجتها ومخالطتها للجسد وما يكون منها من طلب للعلو، وهذه القصيدة التي قالها ابن سيناء عارضها شوقي رحمة الله تعالى عليه تعالى بقوله: ضمي قناعك يا سعاد أو ارفعي هذي المحاسن ما خلقن لبرقع ويجب التنبيه هنا: إلى أن شوقي يقصد بسعاد كناية عن النفس البشرية، كناية عن الروح، ولا يقصد امرأة بعينها أو فتاة بنفسها، فليس القضية لها علاقة بالحجاب سلبًا ولا إيجابًا ولا يدعُ إلى ذلك في أبياته هذه وإنما المقصود منها: أن النفس البشرية يجب أن تنطلق في عالم المعالي وتبحث عما ينفعها، ولا ريب أنه لا ينفعها شيء مثل الإيمان بالرب ﵎ والعمل الصالح، والسعي في فكاكها وزحزحتها عن النار، جعلنا الله وإياكم ممن زحزح عن النار وأدخل الجنة.
هذا ما تيسر إيراده حول هذه الألفاظ الأربعة وهي: الروح، والجسم، والجسد، والنفس، تكلمنا عنها وفق السياق القرآني، وأمطنا اللثام عن الطرائق التي يتخذها القرآن سبيلًا في الحديث عن روح الإنسان ونفسه، أو عن جسده وجسمه، هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ إعداده، وأعان الرب العزيز الكريم على قوله، سائلين الله جل وعلا أن يجعلنا وإياكم ممن يستمع القول فيتبع أحسنه، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٥]
والذي رفع كلا من النصف الأعلى! جملة قسم قالتها امرأة طاهرة أمام الطاغية الحجاج، وكانت نتيجة لصدور العفو عن ابنها الموثق عندهم، عن حقيقة (كلا) ومعانيها، واختلاف الناس فيها، يتكلم الشيخ في هذا الدرس المبارك.
أسرار لفظ: (كلا) في القرآن الكريم
الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، لا تطيب الدنيا إلا بذكره، ولا تطيب الآخرة إلا بعفوه، ولا تطيب الجنة إلا برؤيته، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: أيها المباركون! فهذه حلقة جديدة مباركة بإذن الله من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية، وقبل أن نشرع كالعادة في بيان ما نحن فيه نقول: إن اللفظ الذي سنشرع في إماطة اللثام البياني عنه في هذا اللقاء هو لفظ (كلا).
ونستفتح بخبر أدبي قبل أن نشرع في بيان مراد الله جل وعلا من هذه الكلمة أو من هذا اللفظ: يقولون: إن الحجاج بن يوسف الثقفي القائد الأموي المعروف أسر شابًا، فجاءته امرأة هي أم ذلك الشاب تحاول أن تقدم نوعًا من الشفاعة لابنها، وهي تخاطب الحجاج أقسمت له أن ابنها بريء، لكن الذي يستوقفنا هنا: هو ذلك القسم الذي استخدمته تلك المرأة، فقد قالت وهي تخاطب الحجاج: والذي حذف كلا من النصف الأعلى.
نحن نعلم أن القرآن ثلاثين جزءًا، وأن أوسطه سورة الكهف في خبر موسى والخضر، وإذا اعتبرنا النسبية يمكن أن نقول: إن هناك نصفًا أعلى ونصفًا آخر من الصعب أن نطلق على الخمسة عشر جزءًا الأخيرة من القرآن: بأنها نصف أدنى، لكن نقول: هناك نصف أعلى، والنصف الآخر هذه المرأة تقول في خطابها للحجاج: والذي حذف كلا من النصف الأعلى أي: أن حرف كلا ليس موجودًا في أول القرآن من الفاتحة إلى الكهف، ثم ورد بعد ذلك في سورة مريم: ﴿أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالًا وَوَلَدًا * أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا * كَلَّا سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدًّا﴾ [مريم:٧٧ - ٧٩].
فيقولون: إن الحجاج استعرض القرآن وهو يريد أن يركب فرسه، لما قالت له المرأة هذا الخطاب ثم تبين له صحة قولها، فعفا عنها وعفا عن ابنها، وقبل شفاعتها.
والشاهد: أن (كلا) وردت في القرآن في ٣٣ موضعًا كلها كما قدمنا في النصف الآخر من القرآن أي: ليس في النصف الأعلى منه، وجعل بعض العلماء لفظ كلا من الأدلة والقرائن على أن السورة التي يرد فيها لفظ كلا هي سورة مكية، فلم ترد غالبًا ويمكن أن نقطع في القرآن المدني، لكن القطع قد يكون نوعًا من الجزم؛ لأن تحرير المدني والمكي فيه نوع خلاف، نعود فنقول: ما هو الحرف كلا؟ كلا كما قال ابن هشام في مغنيه: مركبة عند ثعلب من كاف التشبيه ولا النافية قال: وإنما شددت لامها لتقوية المعنى، ولدفع توهم بقاء معنى الكلمتين، وهي عند سيبويه والخليل والمبرد والزجاج وأكثر البصريين حرف معناه: الردع والزجر، لا معنى لها عندهم إلا ذلك، حتى إنهم يجيزون أبدًا الوقف عليها والابتداء بما بعدها، وحتى قال جماعة منهم: متى سمعت كلا في سورة فاحكم بأنها مكية وهذا حررناه آنفًا؛ لأن فيها معنى التهديد والوعيد وهذه صبغة من صبغ القرآن المكي، ورأى الكسائي وأبو حاتم ومن وافقهما أن معنى الردع والزجر ليس مستمرًا فيها فزادوا فيها معنى ثانيًا يصح عليه أن يوقف دونها ويبتدأ بها، ثم إن هؤلاء اختلفوا في تعيين ذلك المعنى على ثلاثة أقوال: أحدها للكسائي ومتابعيه قالوا: تكون بمعنى حقًا.
والثاني لـ أبي حاتم ومتابعيه قالوا: تكون بمعنى (ألا) الاستفتاحية.
والثالث لـ ابن شميل والفراء ومن وافقهما قالوا: تكون حرف جواب بمنزلته، وحملوا عليه قول الله جل وعلا: ﴿كَلَّا وَالْقَمَرِ﴾ [المدثر:٣٢] قالوا: معناه: إي والقمر.
قال ابن هشام في مغنيه: وقول أبي حاتم عندي أولى من قولهما؛ لأنه أكثر اطرادًا، فإن قول النضر لا يتأتى في آيتي المؤمنين والشعراء، وقول الكسائي لا يتأتي في نحو: ﴿كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ﴾ [المطففين:١٨]، ﴿كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الفُجَّارِ﴾ [المطففين:٧]، ﴿كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ﴾ [المطففين:١٥]، ووجه العلة في عدم ذلك التأتي عنده: أن حرف (إن) يكسر بعد ألا الاستفتاحية، ولا تكسر بعد حقًا، ولا بعد ما كان بمعناها، ولأن تفسير حرف بحرف أولى من تفسير حرف باسم، وهذا كلام من حيث الصناعة النحوية بليغ جدًا، وفيه رد ظاهر عليه.
وعلى هذا نختار قول سيبويه والخليل والمبرد والزجاج وأكثر البصريين على أن معناها: الردع والزجر، وعلى أنه ليس لها معنى غيره.
ونعود لما رد به ابن هشام على أولئك الذين ذهبوا بها إلى معنى آخر فقال: وقد يمتنع كونها للزجر نحو ﴿وَمَا هِيَ إِلَّا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ﴾ [المدثر:٣١]، ﴿كَلَّا وَالْقَمَرِ﴾ [المدثر:٣٢]، إذ ليس قبلها ما يصح رده، وهذا القول الذي قاله ابن هشام فيه تضعيف للقول الذي اخترناه، لكن يمكن أن يجاب عنه بأن الأمر في سياق الحال لا في سياق المقال.
وقال بعض العلماء: إن لها معان غير ذلك، فقد قال الطبري وجماعة: إنه لما نزل عدد خزنة جهنم ﴿عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ﴾ [المدثر:٣٠]، قال بعضهم: اكفوني اثنين، وأنا أكفيكم سبعة عشر، فنزلت: (كلا) زجرًا لهم، هذا القول من الطبري يوافق ما اخترناه، لكن قال ابن هشام عنه: إنه قول متعسف؛ لأن الآية لم تتضمن ذلك، ونحن نقول: إن رد ابن هشام هنا فيه هو شيء من التعسف، وإنما كما قلنا: العبارة أحيانًا ترد على لسان الحال لا على لسان المقال، والذي نريد أن نصل إليه بعد هذا التطواف -أيها المباركون- فيما ذكرناه حول لفظ كلا: أن القرآن عظيم في أسلوبه، جليل في عباراته، وأن هذا الحرف استخدمه القرآن استخدامًا بليغًا في الردع والزجر، ولما كان المجتمع المكي يحتاج إلى نوع من الردع والزجر؛ لأنهم كانت لهم ألفاظهم القاسية في مخاطبة النبي ﷺ، ومخاطبة القرآن، والرد على الرب ﵎ قوله، كانت لفظة: (كلا) مناسبة في رد ما زعموه من إفك، وما افتروه من قول.
أما الحياة المدنية في المجتمع المدني فكان أكثرهم مسلمين، وكان القرآن يخاطب قلوبهم، ويخاطب أحوالهم في التشريع، ولم تكن فيه ردود بالقدر الذي كان موجودًا في القرآن المكي.
وعلى هذا نفهم: أن القرآن المكي له أسلوبه، كما أن القرآن المدني له أسلوبه، وقد يشتركان في نوع من الأسلوب خاصة في باب العقائد.
نسأل الله جل وعلا لنا ولكم التوفيق.
هذا ما تيسر إعداده، وتهيأ إيراده، وأعان الله العلي الكبير على قوله، سائلين الله أن يجعلنا وإياكم ممن يستمع القول فيتبع أحسنه.
وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٦]
عندما خاض المسلمون أول وقعة تاريخية مع المشركين في بدر غنموا أموالًا طائلة وأسارى كثيرين، ثم وقع بينهم اختلاف في توزيعها، وكيفية قسمتها، فجاءهم البيان الكافي والدواء الشافي، من الله العليم الحكيم، فقال: (قل الأنفال لله والرسول) أما مناسبة ذكر إصلاح ذات البين والتقوى بعدها، فهو ما سيماط عنه اللثام في هذا الدرس المبارك.
يسألونك عن الأنفال
الحمد لله الذي تقدست عن الأشباه ذاته، ودلت على وجوده آياته ومخلوقاته، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، أراد ما العباد فاعلوه، ولو عصمهم لما خالفوه، ولو شاء أن يطيعوه جميعًا لأطاعوه، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه حلقة جديدة مباركة بإذن الله من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية، والآية التي نحن نتوج بشرف الحديث عنها في هذا اللقاء المبارك: هي قول الله جل وعلا: بسم الله الرحمن الرحيم ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنْفَالِ قُلِ الأَنْفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:١].
بداية أيها المباركون نقول: النفل في لغة العرب: هو الزيادة، فيقال لولد الولد وهو الحفيد: نافلة، ومنه قول الله جل وعلا بعد أن ذكر منته على خليله إبراهيم بإسحاق: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً﴾ [الأنبياء:٧٢]، فذكر أن يعقوب ﵇ كان نافلة لإبراهيم؛ لأنه ابن ابنه، كما أن النفل في الصلوات المكتوبة: ما زاد على الفريضة.
أما النفل في الحروب: فهي تلك الغنائم التي يكتسبها الجيش ويحصل عليها إذا انتصر؛ لأن المقصود بالحرب أولًا هو النصر، ثم إذا كانت هناك غنائم فتلك الغنائم يطلق عليها أنفال، وسورة الأنفال سورة مدنية، وقد نزلت في أعقاب معركة بدر، وقد وقع بعد معركة بدر: أن المسلمين غنموا أموالًا وأسرى، وكانت أول غنيمة يغنمها المسلمون، فلم يكن لهم عهد في كيفية توزيعها بينهم، فحصل بينهم شيء في قضية: لمن تكون الغنائم؟ ففزعوا إلى النبي ﷺ يسألونه وابن عباس رضي الله تعالى عنهما يقول: إن هذه الأمة هي أقل الأمة سؤالًا أي: من سائر الأمم، وقد ورد في القرآن ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ﴾ [البقرة:١٨٩]، ﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ﴾ [البقرة:٢١٥]، ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ﴾ [البقرة:٢١٧]، ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ﴾ [البقرة:٢١٩]، ﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ﴾ [المائدة:٤]، ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ﴾ [الأعراف:١٨٧]، ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾ [الإسراء:٨٥]، وههنا: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنْفَالِ﴾ [الأنفال:١].
فكيف جاء الجواب القرآني؟ هذا ما نريد أن نميط اللثام عنه بيانيًا في هذه الحلقة: يقول الله جل وعلا: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنْفَالِ﴾ [الأنفال:١]، أي: أن الصحابة الذين شهدوا معك بدرًا يسألونك عن الأنفال فبماذا تجيبهم أيها النبي الكريم: ﴿قُلِ الأَنْفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ﴾ [الأنفال:١]، أي: أن الأنفال لله والرسول يحكمان فيها بما شاءا ويضعانها حيث أرادا: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾ [الأنفال:١]، فاجتماع كلمتكم وبقاء ألفتكم وتوحد صفوفكم هو الغاية العظمى، وهو الأمر المطلوب، وليست القضية قضية أنفال وغنائم، فإذا وجدت التقوى وجد التسليم، وإذا وجد التسليم رضي المرء بما آتاه الله ورسوله صلوات الله وسلامه عليه.
وهذا في الحديث عن ذلك المجتمع المدني، أما الآن فلا نقول: آتاه الله ورسوله؛ لأن النبي ﷺ ميت، لكن نقول هنا: ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:١]، فانظر أيها المبارك! لهذا التأديب القرآني الإلهي لهذه الفئة المباركة التي شهدت بدرًا، وهذه الآية المبينة لكيفية توزيع الغنائم جاءت بعد أربعين آية من قوله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنْفَالِ﴾ [الأنفال:١]، فهي الآية الأولى من صدر سورة الأنفال، أما قول الله جل وعلا: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [الأنفال:٤١]، فهذه الآية تبين الكيفية التي توزع بها الغنائم، والطريقة المثلى التي توزع بها الغنائم، وأنت تلحظ إذا تدبرت القرآن أن مسألة الأموال كالمواريث، والصدقات كالغنائم، تكفل الله جل وعلا وحده بها ولم يتركها لأحد من خلقه، فالله جل وعلا هو الذي وزع المواريث وهو الذي قال: ﴿إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ﴾ [التوبة:٦٠] وحدد أهلها، وهو الذي قال: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ﴾ [الأنفال:٤١]، فهذا يدل على أن مسألة الأموال لها شأن عظيم، والناس تختصم في ثلاثة أمور: في أموالها، ودمائها، وأعراضها، أي: في فروجها، أما غير ذلك فلا يوجد تخاصم، وعلى هذا تكفل الله جل وعلا ببيانها في المواريث والصدقة والأنفال، والذي يعنينا: أن ننظر لذلك الأدب القرآني، ولتلك الفئة المباركة، فإن الرب ﵎ يقول: يا أيها الأصحاب! الذين امتن الله جل وعلا عليهم بأن شهدوا بدرًا، وهو أعظم لواء في التاريخ الإنساني كله، راية تحتها محمد بن عبد الله ﷺ، وخير الملائكة جبريل، وأبو بكر وعمر وعثمان وعلي، وسادة المهاجرين، وسادة الأنصار سعد بن معاذ وسعد بن عبادة، فئة من الأوس وفئة من الخزرج، فلا توجد راية في التاريخ أعظم من تلك الراية، فالله يقول لهؤلاء المباركين من أصحاب بدر: لا ينبغي أن تنشغلوا بالغنائم كيف توزع، وأن تكون جل همكم، لكن ينبغي أن تعتنوا كثيرًا بقضية إصلاح ذات البين، والأخذ بزمام التقوى، ثم بعد أن بين الله لهم ذلك وقبلوه ﵃ وأرضاهم، واطمأنت نفوسهم، جاء البيان الشافي الكافي الوافي في بيان كيفية توزيع الغنائم، قال الله: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِين﴾ [الأنفال:٤١].
والقرابة هنا -هذا من باب الاستطراد- هم قرابة رسول الله ﷺ من بني هاشم وبني المطلب، أما قرابته من بني هاشم فظاهره أنهم من أهل الغنائم، أما بنو المطلب فإن المطلب هذا أخ لـ هاشم، فلا يعد أنه من بني هاشم لكن يعد من آل البيت؛ لأنهم قدر لهم برحمة الله لهم أنه كان مؤمنهم وكافرهم مع النبي ﷺ في شعب أبي طالب عندما حاصرتهم قريش في الشعب، فقال ﷺ بعد ذلك في إحدى غزواته -لما سئل عن إعطائه لبني المطلب دون غيرهم ممن يوافقهم في النسب ويماثلهم في القرابة- قال ﵊: (إنما بنو هاشم وبنو المطلب شيء واحد، وشبك بين أصابعه)، وبهذا أخذ جمهور العلماء في أن لهم حظًا من الغنائم، وأنه لا تجوز عليهم الصدقة أسوة بآل البيت، إذ عدو من آل البيت لهذا الخبر النبوي عن رسول الله ﷺ.
والذي يعنينا بعد ذلك كله: أنه تبين لك -أيها المبارك- في إماطة اللثام: أن الله جل وعلا خاطب المؤمنين أولًا بما يصلح حالهم، ويقيم شأنهم، ثم بعد أن دعاهم إلى الألفة بين لهم الطريقة المثلى في توزيع الغنائم.
هذا -أيها المباركون- ما تيسر إيراده، وأعان الله جل وعلا على قوله، حول قول الله الرب ﵎ في فاتحة سورة الأنفال: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنْفَالِ قُلِ الأَنْفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:١].
جعلنا الله وإياكم ممن يستمع القول فيتبع أحسنه، وهدانا الله وإياكم إلى السبيل الأقوم، والطريق الأمثل، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٧]
مما استأثر الله بعلمه ولم يطلع عليه أحدًا من خلقه: علم الغيب، ومن علم الغيب علمه جل وعلا بأجل الإنسان، ووقت نهايته، وعلمه كذلك بما سيكسبه غدًا، والتعبير بالكسب هنا له مزية ولطيفة لا يعرفها إلا متأمل متدبر.
وما تدري نفس ماذا تكسب غدًا
الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له رب الأرض والسموات، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله ختم الله به الرسالات، صلى الله وسلم وبارك وأنعم عليه وعلى آله وأصحابه أهل الفضل والمروءات.
وبعد: فهذه حلقة جديدة مباركة بإذن الله من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية، وسنتكلم عن قول الله جل وعلا في خاتمة سورة لقمان: ﴿إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان:٣٤].
معلوم -أيها المباركون- أن العلم من أعظم صفات الرب ﵎، وقد قال أهل السنة -سلك الله بي وبكم سبيلهم- في تعريف علم الله جل وعلا: إن علم الله علم لا يسبقه جهل، ولا يلحقه نسيان، قال الله جل وعلا حكاية عن عبده موسى لما سأله فرعون: ﴿قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الأُولَى﴾ [طه:٥١] قال موسى مجيبًا: ﴿قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لا يَضِلُّ رَبِّي وَلا يَنسَى﴾ [طه:٥٢]، فذكر الله جل وعلا أن الغيب علمه كله عنده، وقال جل وعلا في آية مجملة في سورة الأنعام: ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأنعام:٥٩]، وفي هذه الآية المباركة من سورة لقمان تفصيل لما أجمله الله جل وعلا في سورة الأنعام، فآية الأنعام لم تحدد تلك المفاتح، لكنها في سورة لقمان جاءت ظاهرة بينة محصورة في خمس.
قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾ [لقمان:٣٤].
نقول ابتداء: الذي نريد أن نميط اللثام عنه في هذه الآية المباركة: هو قول الله جل وعلا: ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا﴾ [لقمان:٣٤]، ف
السؤال
لماذا اختير اللفظ (تكسب) دون غيره من الألفاظ؟ نقول: الله جل وعلا هنا يبين في أسلوب حصر أن مفاتيح الغيب عنده، فعنده علم الساعة، لا يعلمه ملك مقرب، ولا نبي مرسل، وقد سأل خير الملائكة جبريل خير الرسل محمدًا ﷺ فقال: (أخبرني عن الساعة؟ قال: ما المسئول عنها بأعلم من السائل)، أي: أن علمي وعلمك فيها سواء، ثم قال الله جل وعلا: ﴿وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ﴾ [لقمان:٣٤] والغيث: المطر، ويراد به هنا: موضع الرحمة، ولا ريب أن الناس قد يقولون في زماننا: إننا إذا رأينا السحاب غلب على ظننا أن هناك مطرًا، وهذا لا يعد غيبًا؛ لأن السحابة قد أظلتك وأزف اقتراب نزولها، لكن مع ذلك قد ترحل عنك دون أن يكون لك منها نصيب.
وهذا ظاهر بين، لكن الذي يعنينا: أن الغيث وليس في السماء قزعة من سحاب لا يمكن أن يجزم أحد أو يقول أحد ذو عقل: أن هناك غيثًا آتيًا، هذا أمر لا يعلمه إلا الله.
قال الله جل وعلا: ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ﴾ [لقمان:٣٤]، والأرحام: هي ذاك المستقر والوعاء الذي جعله الله جل وعلا مستقرًا للجنين بعد مروره بمرحلة النطفة، قال الله: ﴿ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ﴾ [المؤمنون:١٣]، (ويعلم ما في الأرحام) كلمة ما هنا: موصولة يدخل تحتها الكثير مما يعلمه الرب ﵎ ذكرًا كان أو أنثى، شقيًا كان أو سعيدًا، فقيرًا كان أو غنيًا، طويلًا في عمره أو قصيرًا، يولد ناقصًا أم كاملًا، أمور عدة لا يمكن إحصاؤها تدخل في قول الله جل وعلا: ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ﴾ [لقمان:٣٤].
فإن قال لك قائل واحتج عليك محتج: بأن الأشعة الحديثة دلت على كون الطفل أو الجنين وهو في بطن أمه يمكن أن يعلم أذكر هو أم أنثى، ف
الجواب
أن هذا ظاهر، فبتلك الأشعة انتقلت المسألة من علم غيب إلى علم شهادة، فإن الإنسان عندما يقول: هذا الجنين ذكر، أو يقول: هذا الجنين أنثى إنما يرى شيئًا عيانًا، فهو إن رأى آلة الذكورة حكم به على أنه ذكر، وإن لم يرها حكم على أنه أنثى، فليس في المسألة ضرب في الغيب، ثم قال الله جل وعلا وهذا هو موضع الشاهد: ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا﴾ [لقمان:٣٤]، أنت ترى وربما تعمل -أيها المبارك- فيما يسمى: بجدول أعمالك، يكون لك جدول أعمال من خلاله تنظم أوقاتك، تضرب موعدًا فتقول: الساعة كذا عندي موعد، الساعة الفلانية عندي لقاء، لدي البرنامج الفلاني، سأستقبل زيدًا بعد ثلاثة أيام، هذا كله لا يدخل في مسألة علم الغيب، لكن تحصيل ذلك ووقوعه والإتيان به هو الذي لا يعلمه إلا الرب ﵎، فكم بيت المرء أعمالًا يريد أن ينجزها فحال دون ذلك الأجل، أو حال دون ذلك المرض، أو حال دون ذلك السهو، أو حال دون ذلك النوم، أو حال دون ذلك شيء آخر، والله يحول بين المرء وقلبه.
فانظر يا أخي! إلى عظمة تعبير القرآن، فإن الله يقول: ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا﴾ [لقمان:٣٤] ولم يقل الله ولا نلزم على الله: وما تدري نفس ماذا تريد أن تعمل غدًا، فإن الإنسان قد يقول: أريد أن أعمل غدًا كذا وكذا وكذا، وقد يتحقق هذا بإذن الله ومراده، ثم ختم الله جل وعلا خامسة المفاتيح بقوله: ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾ [لقمان:٣٤]، ومن جهل بما كان من باب أولى أن يجهل ما يكون، والله جل وعلا أخفى حقيقة الموت ووقته عن كل نفس، وربما كان قبل ذلك إشارات كرؤيا، أو كان قبل ذلك مرض يظهر من أعراضه أنه مرض مخيف، أو مرض موت، وقد يكون بعده نجاة، وقد يكون غير ذلك، لكن من حيث الجزم والقطع هذه مسألة لا يعلمها إلا الرب ﵎، فكم من رجل أشرف على الهلاك فنجا، وكم من رجل في نجاة هلك، والله وحده بيده مقاليد كل شيء، ولا يمكن لنفس أن تموت إلا كما قال الله: ﴿بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا﴾ [آل عمران:١٤٥]، ولهذا ختم الله جل وعلا هذه الخمس المباركات بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان:٣٤].
وعلم الله -كما قلت في أول الأمر وبه أنهي- لا يسبقه جهل، ولا يلحقه نسيان، فإذا علم العبد هذا -وهذا بيت القصيد- خاف من ربه، وازدلف إليه، وفجع إليه، خاصة إذا علم وتيقن أن الله عالم الغيب فيتوكل على الله؛ لأن الله جل وعلا عالم بالغيب يختار لك الخير إذا أنت لجأت إليه، واستعنت به، وسألته جل وعلا من فضله.
وما أدري إذا يممت أرضًا أريد الخير أيهما يليني؟ أللخير الذي أنا أبتغيه أم الشر الذي هو يبتغيني؟ نسأل الله جل وعلا أن يوفقنا وإياكم لما يحب ويرضى، وأن يدفع عنا وعنكم من السوء أكثر مما نخاف ونحذر، وأن يكتب لنا من الخير أكثر مما نرجو ونأمل.
هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ إعداده، وأعان الله على قوله، سائلين الله أن يجعلنا وإياكم ممن يستمع القول فيتبع أحسنه، وصلى الله على محمد وعلى آله.
والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٨]
لقد تكفل الله تعالى بنصرة نبيه ﷺ من فوق سبع سماوات، وأنبأه تعالى بأنه حسيبه وحسيب المؤمنين، وكافيه وكافيهم من كل سوء ومكروه، وهذا المعنى يظهر جليًا في غزوات النبي ﷺ وفتوحاته.
حسبك الله ومن اتبعك من المؤمنين
الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له اعترافًا بفضله، وإذعانًا لأمره، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: أبها الإخوة المؤمنون المباركون! هذه حلقة جديدة من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية، والآية التي نحن نتوج بشرف الحديث عنها في هذا اللقاء المبارك: هي قول الرب ﵎ في سورة الأنفال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤].
هذه الآية قبل أن نشرع في بيان ما نريد أن نميط اللثام عنه بيانًا نقول: خاطب الله جل وعلا بها ونادى خير خلقه وصفوة رسله صلوات الله وسلامه عليه نداء كرامة وهو قوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ﴾ [الأنفال:٦٤]، فناداه الله جل وعلا بوصف هو له ﷺ آتاه الرب إياه، والنبي ﵊ كما مر معنا في دروس قد خلت، وأيام قد سلفت، لم يناد في القرآن باسمه الصريح يا محمد! وهذا من دلالة احتفاء الله بهذا النبي الكريم، وبيان علو منزلته ومقامه عند ربه جل وعلا.
في هذه الآية يناديه ربه بقوله: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤]، والذي نريد أن نبينه: أنه توجد واو هنا هي واو عاطفة بالاتفاق بين قوله جل وعلا ﴿حَسْبُكَ اللَّهُ﴾ [الأنفال:٦٤]، وقوله: ﴿وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤]، فالواو عاطفة ما بعدها على ما قبلها، وإنما
السؤال
هل معطوف عبارة ﴿وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤]، أو جملة آية: ﴿وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤] على لفظ الجلالة؟ فيصبح المعنى: أيها النبي حسبك الله وحسبك أتباعك من المؤمنين، أو أن قوله جل وعلا: ﴿وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤] معطوف على الكاف في قوله: حسبك، فيصبح المعنى بهذا: حسبك الله وحسب أتباعك من المؤمنين، أي: أن الله ﷻ حسب لك -أيها النبي- وكاف، وحسب كذلك لأتباعك من المؤمنين أي: أن الله ناصر لك وناصر لهم، مؤيد لك ومؤيد لهم.
قبل أن نرجح نقول: إن من طرائق الترجيح: أن ننظر في المفردة كيف استعملها القرآن، فمن خلال هذه الطريقة نصل إلى قضية ترجيح مقنع، فإذا تأملنا كلمة: (حسبك) وهي بمعنى: كافيك وجدنا أنها في القرآن لم تسند أو لم تضف إلى غير الله جل وعلا وحده، فلا تضاف إلا لله ﵎ بخلاف غيرها من بعض الألفاظ التي تحتمل معنى النصرة والتأييد والإذعان والإيتاء، وقد وجدنا أن الرب ﵎ يضيفها إليه ويضيفها إلى غيره، فقد يضيفها إلى الرسول وقد يضيفها إلى المؤمنين، نتأمل بعض الآيات الدالة على صحة ما ذكرناه: قال الله جل وعلا في سورة التوبة: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾ [التوبة:٥٩]، فنلاحظ أن الله جل وعلا أضاف كلمة رسول إلى لفظ الجلالة فمعنى هذا: ولو أنهم رضوا ما آتاهم الله وما آتاهم رسوله، فالإيتاء أضيف إلى الله وأضيف إلى الرسول، لكنه قال في نفس الآية بعدها وقالوا: ﴿حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ﴾ [التوبة:٥٩].
فتلحظ -أيها المبارك- أن الله لم يقل: إنهم قالوا: حسبنا الله ورسوله، لكنه قال: إنه كان ينبغي لهم أن يقولوا: ﴿سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ﴾ [التوبة:٥٩].
إذًا: لا غضاضة ولا حرج أن يضاف الإيتاء من الفضل إلى الله وإلى الرسول، لكن هناك غضاضة وحرج بل نقول: لا يجوز أن تضاف كلمة (حسب) إلى غير الله وهذا باستقرائنا للقرآن.
أيضًا: قال الله جل وعلا: ﴿وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [التوبة:٧٤]، فكما قلنا في لفظ الإيتاء نقول في لفظ الإغناء: فيصبح معنى الآية: إلا أن أغناهم الله وأغناهم رسوله، ونظيره كذلك ما مر معنا في قصة زيد بن حارثة ﵁ أن الله جل وعلا قال: ﴿وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب:٣٧]، والإسناد هنا ظاهر أكثر منه فيما سبق؛ لأنه تكرر اللفظ نفسه -أي: لفظ الفعل- وهذا كله يؤيد أن القرآن استخدم ألفاظًا لا يمكن إضافتها إلى غير الله، واستخدم ألفاظًا أضيفت لله وأضيفت إلى غير الله مثل رسول الله ﷺ والمؤمنين.
لكن ينبغي التنبه جيدًا: إلى أنه وإن أسندنا الإيتاء لله حينًا وللرسول حينًا، وأضفنا الإنعام إلى الله حينًا وإلى الرسول حينًا، وأضفنا الإيتاء والإغناء وأمثاله مما سلف؛ أنه ينبغي أن يعلم أن إنعام الله غير إنعام عبده، وإيتاء الله غير إيتاء عبده، وإغناء الله غير إغناء عبده، وهذا مهم جدًا، ولنأخذ أنموذجًا: قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب:٣٧]، أنعم الله عليه بالإيمان بالخلق بالإيجاد بالهداية بالإرشاد، وأما أنت -أيها النبي- عندما أسندنا الإنعام إليك فقلنا: ﴿وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب:٣٧] لا يمكن أن يكون هذا مظاه للأول، لأن النبي ﷺ ليس بيده خلق، وليست بيده هداية خاصة، وإنما هو بشير ونذير صلوات الله وسلامه عليه، فيصبح قوله جل وعلا: ﴿وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب:٣٧]، أي: أنعمت عليه -أيها النبي- على هذا الذي هو زيد أنعمت عليه ﵁ وأرضاه بالعتق.
يتحرر من هذا: أن قول من قال من العلماء: أن قوله: ﴿وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤] معطوف على لفظ الجلالة هو رأي مرجوح بعيد عن الصواب لا توافقه سياقات القرآن، لكنها تسير بنا طوعًا ظاهرة بينة إلى القول أن قوله: ﴿وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤]، معطوف على الكاف في قوله جل وعلا: ﴿حَسْبُكَ﴾ [الأنفال:٦٤]، ويصبح المعنى: أن الله ﵎يا أيها النبي- كاف لك وكاف للمؤمنين الذين اتبعوك ونصروك، على أنه ينبغي أن يعلم إن استطردنا كما هو الحال في كثير من هذه الحلقات المباركة: أن نصرة الله جل وعلا لأنبيائه ورسله أمر ظاهر بين لا يحتاج إلى مزيد دليل، فإن الله جل وعلا أيد رسله أجمعين بنصره، وأيدهم جل وعلا كذلك بالمؤمنين، لكننا نلحظ أن القرآن إذا ذكر تأييد المؤمنين لنبيه ﷺ يأتي بها مفردة، ومن أدلة ذلك الظاهرة: قوله جل وعلا في الآية التي قبلها: ﴿وَإِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ﴾ [الأنفال:٦٢] ولاحظ هنا الوقوف، ثم قال: ﴿هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٢].
ولا ريب أن المهاجرين الأولين والأنصار ﵃ وأرضاهم أجمعين كانوا أعظم من نصر الله جل وعلا بهم نبيه، فصلى الله وسلم على النبي المختار، ورضي الله عن المهاجرين والأنصار، وألحقنا بهم بإحسان إن ربي عزيز غفار.
هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ إعداده -أيها المباركون- حول قول الله جل وعلا في سورة الأنفال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال:٦٤].
وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٢٩]
لقد كان الأنبياء على خلق جم وأدب عظيم كيف لا ومربيهم هو رب الأرض والسماوات، وفي هذا الملف نموذج من أدب الأنبياء مع غيرهم، ومن ذلك أدب يوسف ﵇ مع إخوته، ومحاولته الحفاظ على مشاعرهم وعدم استثارة الماضي في قلوبهم، وذلك بعبارة جميلة لطيفة هي: (من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي).
من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي
الحمد لله حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له شعار ودثار ولواء أهل التقوى، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه أيها المباركون! حلقة جديدة من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية: والآية التي نتوج بشرف الحديث عنها في هذا اللقاء المبارك: هي قول الله جل وعلا في سورة يوسف: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ [يوسف:١٠٠].
تمهيدًا نقول أيها المباركون: إن يوسف ﵊ نبي ورسول ثابتة نبوته ورسالته بالقرآن: قال الله جل وعلا في غافر: ﴿وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جَاءَكُمْ بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا﴾ [غافر:٣٤]، وما دام رسولًا فهو قطعًا نبي، والذي نريد أن نميط اللثام عنه في هذه الآية: أن نبين كيف أن الله جل وعلا هنا عندما حكى خبر يوسف ﵊ بعد أن من الله جل وعلا عليه بنجاته من تلك الكربات العظام التي مر بها في حياته عندما كان بين إخوته عند أبيه، ثم ما كان من شأنه مع امرأة العزيز، ثم قبل ذلك بيعه بدراهم معدودة، وزهد من باعه فيه، ثم ما كان من سجنه صلوات الله وسلامه عليه، ثم ما أفاءه الله جل وعلا عليه بعد ذلك من ظهور براءته وعلو شأنه، وتوليه بعض مقاليد الأمور، ثم ما من الله جل وعلا عليه بتحقق رؤياه من سجود أبيه وأمه وإخوته له سجود تحية، وليس سجود عبادة.
في هذه الأجواء التي نصر الله جل وعلا فيها هذا النبي الكريم وأبوه ينظر إليه وإخوته يتقربون منه يقول ﵇بعد أن ذكر الله جل وعلا أنه قد عفا عنهم- أخذ يذكر تلك الأيام الخوالي، لكنه نبي وأي نبي، فقد كان مؤدبًا جدًا في كلامه وملاطفته لإخوته، فهو يريد أن يقول: إن الله جل وعلا امتن علي وأنعم علي وأظهرني وأفاء علي بفضله ورزقني الصبر أيام البلاء ثم رزقني النعمة، ثم رزقني الشكر على النعماء، فأراد أن يقول ذلك لكنه اختار عبارات لا تجرح إخوته؛ لأنه قد عفا عنهم، فلو عاد وجرحهم وحرك مشاعرهم بما لا يناسبهم فكأنه لم يعفو عنهم.
فلهذا أراد يوسف أن يختار عبارات تصور الأحداث التي سلفت وتجمل ما وقع من أمور دون أن يكون في ذلك أي غضاضة على إخوته، ودون أن يحاول من ذلك أن يستثير غضبهم أو على الأقل أن يبين لهم نقصهم بالنسبة إليه، قال: ﴿مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي﴾ [يوسف:١٠٠]، ومعلوم: أن إخوة يوسف هم الذين اعتدوا عليه وكادوا له، وهم الذين تآمروا عليه.
أما هو صلوات الله وسلامه عليه فلم يقع منه شيء ألبتة نحوهم، فلا توجد مسألة نزاع بين طرفين كل منهم تحمل كبر الموضوع، وإنما هم إخوة رأوا الحظوة والمكانة والمنزلة التي كانت ليوسف عند أبيه وعند أبيهم فحسدوه، وأرادوا أن يكيدوا له فكان منهم ما كان من الوقائع التي ذكرها الله جل وعلا في كلامه، لكن يوسف يريد أن يقول هذا دون أن يجرح تلك المشاعر فقال ﵇: ﴿مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي﴾ [يوسف:١٠٠].
إن هدى الله جعله الله جل وعلا نبراسًا لأنبيائه فأضحى هدي الأنبياء بالنسبة لنا معلمًا يجب أن نتأسى به ونتحلى به، وعلى هذا فالله يقول: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ﴾ [الأنعام:٩٠]، كل من حولنا ممن عظم حقه كالوالدين، أو من كان بعدهم كذوي القربى، أو من كان أبعد قليلًا وله حق وهم المسلمون الذين يحيطون بنا ونتعامل معهم يجب علينا أن نختار أكمل العبارات وأجمل المفردات ونحن نخاطبهم مراعاة لمشاعرهم، وهذا هو هدي قويم، وطريق مستقيم، علمه الله أنبياءه ورسله، ورزق نبينا ﷺ الذي هو خاتمهم وسيدهم الدرجة العالية فيه صلوات الله وسلامه عليه، يثني عليه ربه بقوله: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران:١٥٩].
أنت أيها الأخ المبارك! تزداد رفعة وأجرًا وتكبر في أعين الناس إذا كنت تحرص جيدًا على مشاعرهم؛ ألا ترى إلى رسول الله ﷺ وهو يحدث عن السبعين ألفًا، ثم يقوم له عكاشة بن محصن ﵁ وأرضاه فيقول: (يا رسول الله! ادع الله أن يجعلني منهم؟ قال: أنت منهم، فقام رجل آخر وقال: يا رسول الله! ادع الله أن يجعلني منهم؟ قال: سبقك بها عكاشة).
والمسألة حرفيًا ليست كذلك وإنما المقصود: أن يبين النبي ﷺ له أن الله لم يكتب له أجلًا أن يكون من أولئك السبعين، لكن النبي اختار عبارة ذات لطف ومراعاة لمشاعر وخاطر ذلك الرجل الصحابي الجليل، فقال له: (سبقك بها عكاشة)، فأوصل له المعنى في مفردة مقبولة جميلة يظهر من خلالها الأدب الجم والخلق الرفيع لنبينا صلوات الله وسلامه عليه.
وعلى هذا نحن كما قلنا سلفًا: نختلط كثيرًا بالناس وتخرج منا عبارات، من المعلم لطالبه، من الوالد لولده، ومن الولد لوالده، ومن الجار لجاره، فكلما انتقى الإنسان مفرداته، واختار عباراته، وتأدب في الخطاب مع الغير، حتى وهو يطالب بحقه، كان أكمل هديًا، وأقوم طريقة، ووصل إلى غايته دون أن يحصل من ذلك إثمًا، وقد قيل: أؤخي إن البر شيء هين وجه طليق أو لسان لين هذا ما تيسر إعداده، وأعان الله جل وعلا على قوله، حول الآية المائة من سورة يوسف: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ [يوسف:١٠٠].
وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.
والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته
سلسلة معالم بيانية في آيات قرآنية [٣٠]
استدل جمهور أهل العلم بعمومات القرآن المبشرة للمؤمنين بدخولهم الجنة: على أن صالحي الجن يدخلون الجنة كذلك؛ إذ لا يوجد يوم القيامة سوى جنة أو نار، وهذا من أظهر الأدلة على ذلك، وقد خالف بعض العلماء في ذلك، والراجح: ما تقدم ذكره والله أعلم.
هل الجن ممن يدخلون الجنة؟
الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلن تجد له وليًا مرشدًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: فهذه حلقة جديدة من برنامجكم: معالم بيانية في آيات قرآنية: والآية التي نحن بصدد إماطة اللثام عن معناها البياني ونتوج بشرف الحديث عنها: هي قول الله جل وعلا في آيتين متتابعين في سورة الرحمن: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ [الرحمن:٤٦ - ٤٧].
ظاهر عندك: أن الله جل وعلا امتن على الثقلين بأن جعل جزاء محسنهم الجنة، وقد قابلت الجن هذه الآية بالشكر والقول أبلغ من الإنس فقالوا: ولا بشيء من آلائك ربنا نكذب فلك الحمد.
كما ورد في ذلك الأثر، فما الذي يدفعنا إلى الحديث عن هذه الآية؟ نقول: إن بعض أهل العلم رحمة الله تعالى عليهم يذهبون إلى أن الجن إنما ينحصر جزاؤهم في أن الله جل وعلا يجيرهم من عذاب النار وأنهم لا يدخلون الجنة، وحججهم في هذا: هي قول الله جل وعلا في الأحقاف: ﴿وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوا أَنْصِتُوا﴾ [الأحقاف:٢٩]، إلى قوله سبحانه وهو موضع الشاهد: ﴿يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الأحقاف:٣١].
لكن بيانيًا: هل الآية التي احتجوا بها تصلح للسياق الذي ذهبوا إليه أم أن هناك ما يعارض هذا المفهوم الذي تبين لهم من كلام الله جل وعلا؟ نقول: أجاب عن هذا ابن كثير رحمة الله تعالى عليه -وحسبك به قامة علمية في علم القرآن خاصة- قال ﵀: والحق أن مؤمنهم كمؤمن الإنس يدخلون الجنة كما هو مذهب جماعة من السلف، وقد استدل بعضهم لهذا لقوله: ﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ﴾ [الرحمن:٥٦]، ثم قال: وفي هذا الاستدلال نظر وذكر المعنى الذي ذكرناه من قول الله جل وعلا: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن:٤٦].
ثم إنه قال رحمة الله تعالى عليه في كلام علمي رزين: فلم يكن تعالى ليمتن عليهم بجزاء لا يحصل لهم، وأيضًا: فإنه كان يجازي كافرهم بالنار وهو مقام عدل، فلأن يجازي مؤمنهم بالجنة وهو مقام فضل بطريق الأولى والأحرى، وهذا القول الذي حرره الحافظ ابن كثير أنت ترى علامة الظهور والعلو العلمي عليه، فأنت تجد نفسك تميل إليه لقوة دليله، وهذا الذي ينبغي أن يساق المرء إليه في اختيار الأدلة.
ثم قال: ومما يدل أيضًا على ذلك: عموم قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا﴾ [الكهف:١٠٧]، والذي قصده الحافظ ابن كثير بهذا العموم: أن قول الله جل وعلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [الكهف:١٠٧]، فالذين: اسم موصول وهو من ألفاظ العموم، فيدخل فيه مؤمن الجن ومؤمن الإنس على السواء، ولا دليل على تخصيص أحدهما دون الآخر، ثم قال جل وعلا بعد ذلك يبين صحة ما ذهبنا إليه: ﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ﴾ [الرحمن:٥٦]، وقد بينا رأي الحافظ ابن كثير في ذلك.
نعود إلى قوله: وما ذكره ها هنا من الجزاء على الإيمان -أي: العلماء الذين لا يرون أنهم يدخلون الجنة ويكتفون بالقول: بأنهم يجارون من العذاب- قال ﵀ يجيب عليهم: وما ذكره ها هنا من الجزاء على الإيمان من تكفير الذنوب والإجارة من العذاب الأليم يستلزم دخول الجنة؛ لأنه ليس في الآخرة إلا الجنة أو النار فمن أجير من النار أدخل الجنة لا محالة، ولم يرد نص صريح ولا ظاهر عن الشارع أن مؤمني الجن لا يدخلون الجنة وإن أجيروا من النار، ثم قال: ولو صح لقلنا به والله أعلم وهذا نوح ﵇ يقول لقومه: ﴿يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [نوح:٤]، ولا خلاف أن مؤمن قومه في الجنة فكذلك هؤلاء، أقول بعد ما سقت كلام الحافظ ابن كثير رحمة الله تعالى عليه: إن الإنسان أحيانًا يغلب عليه الاقتصار على جزئية واحدة، وهذا بلا شك يحدث خللًا في التصور العلمي.
فينبغي للناظر في القرآن وفي غيره من أمور الشرع: أن تكون نظرته نظرة شمولية عامة شاملة يستحضر جميع الأدلة التي تعنى بالقضية؛ لأن النظر بطريقة جزئية دون استصحاب مقاصد الشرع مع ضرب الذكر صفحًا على الأدلة الكلية والأشباه والنظائر يجعل من المقولة بعد ذلك لا تستوي علميًا، ولا ترتقي إلى أن يعتقدها الإنسان شرعًا ويدين الرب بها ﵎.
فعلى هذا كنا نرى في كلام الحافظ ابن كثير قربًا من الصواب أو فلنقول ونجزم: إنه هو الصواب؛ لأن الطريقة التي سلكها الحافظ ابن كثير في طرح دليله هي الطريقة العلمية التي ينجم عنها الوصول بفضل الله جل وعلا ورحمته إلى القول السديد في القضية، وقد قلت: إن الأولين الذين ذهبوا إلى الرأي الأول هم علماء فضلاء اقتصروا على آية واحدة، وليست هذه طريقة صحيحة ولا منهجية في الدليل العلمي.
ولهذا أمثلة ونظائر وأشباه في كلام الرب جل وعلا، فأنت ترى أن العلماء الذين وفق غالبهم إلى الصواب وترى في قولهم مكانة العلم وقوة الحكم إنما وصلوا إليه بقدرتهم على النظرة الشمولية، وعلى هذا نقول: إن عدم التعجل في الحكم الشرعي هو الذي -بعد فضل الله جل وعلا ورحمته- يهدي إلى الطريق الأقوم، على أنه ينبغي أن يعلم أن من قال بذلك القول الأول الذي رأيناه مرجوحًا من العلماء لا يعني ذلك الغضاضة منهم أو التقليل من شأنهم، قال الشاطبي ﵀ في بيت شعر جامع مانع كامل يظهر فيه الأدب مع العلماء: وواجب عند اختلاف الفهم إحسان الظن بأهل العلم وقد قال ابن رجب ﵀ في القواعد: يأبى الله العصمة إلا لكتابه، والمنصف من اغتفر قليل خطأ المرء في كثير صوابه أرجو الله جل وعلا أن نكون قد وفقنا فيما حررناه وبيناه وقلناه، والله وحده هو المستعان، وعليه البلاغ، هذا ما تيسر إيراده، وتهيأ إعداده، حول قول الله جل وعلا: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن:٤٦]، ﴿فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ [الرحمن:٤٧].
وقبل أن أطوي هذه الحلقة أقول: إننا وإن بيناها من جهة دليلها العلمي وما أشارت إليه، لكنها من ناحية الوعظ تبين أن الخوف من مقام الله منزلة وأي منزلة من أعطيها فقد أعطي حظًا عظيمًا جليلًا من القرب من الرب ﵎، يسر الله لي ولكم هذه المنزلة، والله أعلم، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
انتهى الكتاب · ٦٨ صفحة