منازل الحور العين في قلوب العارفين برب العالمين

عبد الكريم بن صالح الحميد

منازل الحور العِين في قلوب العارفين برب العالمين

تأليف الفقيِر إلى ربه تعالى

عبد الكريم بن صالح الحميد

هذا الكتاب

جاء في (روضة المحبين، ص ٤٣٨) للإمام ابن القيم - ﵀ - أن الله تعالى أوحى إلى داود ﵇: (قل لشُبَّان بني إسرائيل: لِمَ تشغلون نفوسكم بغيري؟!، ماهذا الجفاء؟! .. ولو يعلم المدبْرِون عنِّي كيف انتظاري لهم ورفقي بهم ومحبتي لترك معاصيهم لماتوا شوقًا إليَّ وانقطعت أوصالهم من محبتي! .. هذه إرادتي للمدبرين عني فكيف إرادتي للمقبلين عليَّ!!).

وليُعلم أنه ليس المقصودُ بهذا الكتاب هو التزهيد بالجَنَّة، أو أن المسلم لا يسألها الله تعالى، أو يَحتقر مَا عظمَه الله ﷿ من نعيمها كالحُور والمآكل والمساكن وغيرها، وإنما المقصود هو التفريق بين المعبود والمخلوق، وبيان معرفة حقيقة العبودية، وألاّ يحتجب العبدُ عن إرادة رَبِّه لذاته ولو لَمْ يكن هناك جنةً ولا نارًا كما جاء في الأثَر - الذي أورده شيخ الإسلام ابن تيمية في (درء تعارض العقل والنقل، ٦/ ٦٨)، والإمام ابن القيم في (مفتاح دار السعادة، ٢/ ٨٧،١٢٣) - أن الله تعالى قال: (لوْ لَمْ أخلُق جَنَّةً ولا نارًا ألَمْ أكنْ أهْلًا أنْ أُعْبَد)؟!، فتأمل ذلك، وليكن حبك لله الجليل الجميل وشوقك إليه أعلى وأكبر من حُبِّ كل شيء حتى من حُبِّ النبي (ومن حُبِّ الحُور العِين والشوق إليهنّ، ولا تنسَ قول رسول الله (في رؤية أهل الجنة لربهم - ﷾ -: (فمَا أعطوا شيئًا أحبّ إليهم مِنَ النظرِ إلى ربِّهم)!، رواه مسلم من حديث صهيب - ﵁ -.

الحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وعلى من اتبعهم بإحسان إلى يوم الدين .. ... أما بعد:

فإنه من الملاحظ في زماننا هذا تغليب الرجاء على الخوف مما أدّى إلى إدلال وانبساط ظاهر من كثرة ذكر الحور العين ونحو ذلك من المخلوقات التي هي في ذاتها مخلوقات، ولم تكن هذه حال الصحابة والسلف بل كانوا يُغلّبون الخوف إلا عند الموت فيُحسنون ظنونهم بالله ﷿.

والربُّ سبحانه وإن كان عَظّم الجنة المخلوقة فإن التعلق بها وأن تكون هي مبلغ العلم نقص كبير إذْ إنَّ حقيقة التألّه وهو التعبد إنما المراد منه تعلق القلب محبة وخوفًا ورجاء بذات المألوه المعبود سبحانه ليس بمخلوقات دونه، وهذا هو معنى كلمة التوحيد (لا إله إلا الله) لأن المألوه هو الذي يأْلَهه القلب محبةً وشوقًا وخوفًا ورجاءً.

يُوضح ذلك أن الرب سبحانه تعبّد عباده بهذه الكلمة وليس من شرطها أن يسكنهم جنة مخلوقة إذا هم أطاعوه حيث قال ﷾ في الأثر:

(لوْ لَمْ أخلُق جَنَّةً ولا نارًا ألَمْ أكُنْ أهْلًا أنْ أُعْبَد) (١).

فهذا يبين حقيقة معنى (لا إله إلا الله) بحيث أنْ تتخيّل أنْ ليس عند معبودك حُوُرٌ وقصورٌ ومآكل ومشارب وما إلى ذلك مما في (الجنة المخلوقة) فكيف تكون محبتك له سبحانه؟!.

إن الذي خلق الله له عباده هو أن تُفضي محبة قلوبهم وشوقهم إليه لذاته بالقصد الأول، وإنما يعرف ذلك مَنْ عَرَفَ معنى كلمة التوحيد وما يتصف به الإله الحق سبحانه من صفات الجمال والجلال والكمال، فتأمل الآن ما ورَد في الحديث الصحيح أن رسول الله - ﷺ - قال عن رؤية أهل الجنة لربهم تعالى: (فَمَا أُعطُوا شَيئًا أحَبّ إليهِمْ مِنَ النَّظَرِ إلى رَبِّهِمْ) (٢).

ومعلوم أن المراد هنا هم أهل الجنة، والمعنى ظاهر واضح في أنه سبحانه لم يُعطهم في الجنة المشتملة على الحور العين والنعيم المقيم شيئًا أحب إليهم من النظر إلى وجهه، وحَسْبك أن تتفكر فيما جاء عنه - ﷺ - أنه قال عن ربه تعالى: (حجابه النور لوْ كشفه لأحرقت سُبُحَاتُ وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه) (٣)؛ والسُّبُحَاتُ بضمِّ السين والباء ورفع التاء في آخره

وهي جمع سُبحة، وقال جميع الشارحين للحديث من اللغويين والمحدثين: سُبُحَاتُ وجهه الكريم هي نوره وجلاله وجماله وبهاؤه (١).

ثم اعلم أنه لو اجتمع جمال الحور العين كلهنّ في واحدة فما قَدْره عند جمال المعبود الحق سبحانه، ولذلك يقول الإمام ابن القيم - ﵀ -:

وهُوَ الجميلُ علَى الحقيقةِ كيفَ لاَ! مِنْ بعضِ آثارِ الجميلِ فربُّهَا ... فجَمَالهُ بالذاتِ والأوصَافِ والْ ... وَجَمَالُ سَائِرِ هَذِهِ الأكوَانِ ... أولَى وأجدَرُ عِندَ ذِي العِرْفَانِ ـأفعَالِ والأسمَاءِ بالبُرْهَانِ (٢) ... .

أما السُّبُحَات فقد قال ابن القيم - ﵀ - فيها: (فإذا كانت سبحات وجهه الأعلى لا يقوم لها شيء من خلقه، ولو كشف حجاب النور عن تلك السبحات لأحرق العالم العلوي والسفلي فما الظن بجلال ذلك الوجه الكريم وعظمته وكبريائه وكماله وجلاله وجماله) (٣)، فالرب سبحانه قد احتجب عن مخلوقاته بحجاب من نور مخلوق، جعله سبحانه يحجب نور وجهه الكريم وجلاله وجماله عن وصوله إلى المخلوقات حيث لا تحتمله؛ ولذلك يُعطِي الله المؤمنين في الجنة قوةً شديدة في أبصارهم ليطيقوا

رؤيته التي هي أعلى نعيمهم كما قال تعالى: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ؟ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ (١) وحُقّ لها أن تُنَضَّر بهذا القُرْب والنَّظَر.

قال عثمان بن سعيد الدارمي - ﵀ - في قوله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ (٢) قال: " معناه هو أحسن الأشياء وأجملها "، وقالت الجهمية: " معناه ليس هناك شيء "!! (٣)، والمراد أن انتهاء المعرفة ومبلغ العلم إذا كان يُصيِّر العبادة لمجرد المعاوضة بأشياء مخلوقة مهما بلغتْ فهذا قصور وجهل بالمعبود سبحانه وما يستحقه لذاته، وهذا حاصل لكثير من المسلمين حيث قصُرتْ معرفتهم لمعبودهم.

وهو سبحانه فطر قلوب عباده على محبته لذاته والإنابة إليه لذاته لا لشيء آخر، وهذا واللهِ من أعظم ما أُكرم به هذا المخلوق، فلقد رفعه الله مقامًا ينقطع الوصف دونه، ولوْ جعل غايته ومنتهى طلبه وإرادته مجرد مخلوقات مهما كُمُلتْ وحسُنَتْ ودامتْ لَمَا صار له هذا الشأن العظيم، وإنما يحصل هذا لمن تمت عليه النعمة وسبقت له السعادة، قال ابن القيم – ﵀ -: (الشوق إلى مجرد الأكل والشرب والحور العين في الجنة ناقص جدًا بالنسبة إلى شوق المحبين لله تعالى، بل لا نسبة له إليه البتة) انتهى (٤).

يريد بنقصه قِصَر التعلُّق بذلك لعَدَم تمكُّن محبة المعبود سبحانه في القلب، والعبد لم يُخلق لهذا بل خُلق لتتعلق محبته خالصة لخالقه ﷿.

أمَّا الأكل والشرب والحور والقصور في الجنة فهي نُزُلٌ - أي ضيافة لأولياء الله (١) -، ولأن الربَّ سبحانه كريم وذو فضل عظيم، ولأن المخلوق قد رُكِّبتْ فيه الشهوة للنساء والأكل والشرب ولأن قَوَام جسمه بذلك، فهذه شهوات ولذات كما في الدنيا، وغاية ما هناك أنها أرفع وأكمل وأجمل وأدْوم ولكن ليست هي في نفسها وذاتها غاية بحيث يقتصر الطلب والإرادة والهمّة عليها، فهذا ناقص جدًا - كما ذكر ابن القيم -، ولذلك فإنَّ الملائكة ﵈ لا يأكلون ولا يشربون وليست لهم شهوة إلى النساء ومع هذا فهم في نعيم لا يبلغه وصْفنا من قربهم لربهم وحبهم له وشوْقهم إليه.

وقال ابن القيم - ﵀ - في وصف العارف بربه: (أنه لا يقطعه عن طلب مَن نسبة هذا النعيم الدائم - يعني الحور العين ومآكل الجنة ومشاربها ومساكنها - إلى نعيم معرفته ومحبته والأنس به والفرح بقربه كنسبة نعيم الدنيا إلى نعيم الجنة) انتهى (٢)؛ فتأمل هذا وكيف وصف - ﵀ - نعيم الجنة المخلوق بالنسبة إلى نعيم معرفة المعبود ومحبته سبحانه كنسبة نعيم الدنيا إلى نعيم الجنة المخلوق مع أن الفرق بين نعيم الدنيا ونعيم الجنة عظيم

جدًا، فـ (موضع سوط في الجنة خيرٌ من الدنيا وما فيها) كما قال رسول الله - ﷺ - (١)، وقال ابن القيم - ﵀ - يصف الأنس بالإله الحق سبحانه: (والأنس به سبحانه أعلى من الأنس بما يرجوه العابد من نعيم الجنة) (٢).

وقال في قوله تعالى: ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾ (٣): (فيسيرٌ من رضوانه ولا يقال له " يسير " أكبر من الجنان وما فيها!) انتهى؛ فتأمل قوله: (أكبر من الجنان وما فيها)!.

وقال عثمان بن سعيد الدارمي - ﵀ -: (فأما في الآخرة فما أكبر نعيم أهل الجنة إلا النظر إلى وجهه، والخيبة لمن حُرِمه!) (٤).

ثم ذكر أن الله تعالى (احتجب من خلقه لِيَبْلُوَ بذلك إيمانهم أيّهم يؤمن به ويعرفه بالغيب ولم يره، وإنما يجزي العباد على إيمانهم بالغيب، لأن الله ﷿ لو تبدّى لخلقه وتجلى لهم في الدنيا لم يكن لإيمان الغيب هناك معنى، كما أنه لم يكفر به عندها كافر، ولا عصاه عاص، ولكن احتجب عنهم في الدنيا ودعاهم إلى الإيمان به بالغيب وإلى معرفته والإقرار بربوبيته، ليؤمن به من سبقت له منه السعادة، ويحق القول على الكافرين، ولوْ قد تجلى لهم لآمن

به مَن في الأرض جميعًا بغير رسل ولا كتب ولا دعاة ولم يعصوه طرفة عين، فإذا كان يوم القيامة تجلى لمن آمن به وصدق رسله وكتبه، وآمن برؤيته، وأقرّ بصفاته التي وصف بها نفسه حتى يروْه عيانًا، مثوبة منه لهم وإكرامًا ليزدادوا بالنظر إلى مَن عبدوه بالغيب نعيمًا، وبرؤيته فرحًا واغتباطًا ولم يُحْرَموا رؤيته في الدنيا والآخرة جميعًا، وحُجب عنه الكفار يومئذ إذْ حُرموا رؤيته كما حرموها في الدنيا ليزدادوا حسرة وثبورًا) انتهى (١).

وعن عُبَيْدِ بنِ عُمَير أنه قال في قوله تعالى في قصة داود: ﴿وَإِنَّ لَهُ عِنْدَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ﴾ (٢)، قال: (يُدْنيه حتى يَمسَّ بعضه) (٣)؛ وقال شيخ الإسلام - ﵀ - بعد أن ذكره: (فلا جَرَمَ جاءت الأحاديث بثبوت الْمُمَاسَّة كما دل على ذلك القرآن وقاله أئمة السلف،

وهو نظير الرؤية، وهو متعلق بمسألة العرش وخلقِ آدم بيده (١)، وغير ذلك من مسائل الصفات) انتهى (٢)؛ أمَّا الجهمية فإنهم لا يطيقون هذا لنفيهم صفات الربِّ - سبحانه - وتعطيله، وأما السُّني ففي ذلك حياة قلبه ونعيم رُوحه.

قال ابن مسعود ﵁: (إن ربكم ليس عنده ليل ولا نهار، نور العرش من نور وجهه) انتهى (٣)، فإذا علمت أن العرش أكبر من السموات والأرض وأن نوره من نور وجه ربك صارت لك معرفة خاصة به سبحانه.

وقد روى الشافعي عن أنس بن مالك – ﵁ – أن النبي - ﷺ - قال عن تكليم الله لأهل الجنة: (ثم يتبسم الله إليهم، فيقول: سلوا؟!؛ فيقولون: ربنا نسألك رضوانك) (٤).

وليُعلم أنه ليس المقصود أن المسلم لا يسأل الله الجنة أو التزهيد بها، وإنما المقصود بيان حقيقة العبودية والتفريق بين المعبود والمخلوق.

وأما قوله - ﷺ -: (حولها ندندن) - يعني الجنة - (١) فهو - ﷺ - يقصد اسم الجنة الشامل الذي أعلاه وأعظمه محبة الله وقربه، ولك أن تتفكر في كون ربه اتخذه خليلا فهل يُزاحم هذه الخلّة مخلوق من الحور أو غيرها؟!.

وقد أخبر النبي - ﷺ - أنه حُبِّب إليه من الدنيا النساءَ والطيبَ وجُعلت قرةُ عينهِ في الصلاة (٢)، وذلك لأن الصلاة مناجاة لربه ففيها تتغذى روحه الطاهرة بزيادة محبته لمعبوده، وهذا لا يُقارب ما حُبِّبَ إليه في الدنيا من النساء والطيب، كما أن حبه للحور العين لا يقارب حبه لربه لذاته سبحانه، فتأمل هذا يُطْلعك على بعض أسرار العبادة؛ وكما أنه - ﷺ - في الدنيا يحب زوجاته خاصة عائشة ويحب أصحابه إلا أن هذه المحبة لا تُزاحم ولا تقارب محبته لربه ﷿، وقِسْ على هذا شأنه - ﷺ - في الجنة مع الفارق بين الدنيا والآخرة.

وقد جاء في الصحيحين: (أن الله خلق آدم على صورته) الحديث (٣)، وفي الحديث الصحيح: (إن الله خلق آدم على صورة الرحمن) (٤)، وفي السِّفْر الأول من التوراة: (سنخلق بَشَرًا على صُورَتنا يُشْبِهها).

قال شيخ الإسلام بعد سياقه هذه الأحاديث والأثر: (وأما المثبتة فعندهم قدْر الله تعالى أعظم، وحَدّه لا يعلمه إلا هو، وكرسيه قد وسِع السماوات والأرض، والكرسي في العرش كحلقة ملقاة بأرض فلاة، والعرش لا يقدر قدره إلا الله تعالى وقد قال تعالى: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ﴾ (١).

وقد تواترت النصوص عن النبي - ﷺ - من حديث أبي هريرة وابن عمر وابن مسعود وابن عباس أن الله يقبض السموات والأرض بيديه (٢). قال ابن عباس - ﵄ -: " ما السموات السبع والأرضون السبع وما بينهما وما فيهما في يد الرحمن إلا كخردلةٍ في يد أحدكم " رواه ابن جرير في تفسيره بإسناد حسن (٣).

ثم قال شيخ الإسلام بعد ذكر أحاديث الصورة: (وإذا كان الأمر كذلك كان أكبر وأعظم من أن يقدر بهذا القدْر - يعني بقدر آدم، فإثبات صورة الرحمن وأن الله خلق آدم على صورته سبحانه لا يقتضي ذلك - فإنها تقتضي نوعًا من المشابهة فقط، لا تقتضي تماثلًا لا في حقيقة ولا قدْر).

وقال - ﵀ -: (بل من المعلوم أن الشيئين المخلوقين قد يكون أحدهما على صورة الآخر مع التفاوت العظيم في جنس ذواتهما وقَدْر ذواتهما، وقد تظهر السموات والقمر في صورة ماء أو مرآة في غاية الصِّغَرِ ويُقال: هذه صورتها، مع العلم بأن حقيقة السموات والأرض أعظم من ذلك بِما لا نسبة لأحدهما إلى الآخر) انتهى (١).

قال ابن القيم - ﵀ -: (اعلم أن القلب إذا خلا من الاهتمام بالدنيا والتعلق بما فيها من مال أو رئاسة أو صورة وتعلق بالآخرة والاهتمام بها من تحصيل العُدّة والتأهب للقدوم على الله ﷿ فذلك أول فُتُوحِه وتباشير فجره.

فعند ذلك يتحرك قلبه لمعرفة ما يرضى به ربه منه فيفعله ويتقرب به إليه، وما يسخطه منه فيجتنبه، وهذا عنوان صدق إرادته، فإن كل من أيْقن بلقاء الله وأنه سائله عن كلمتين يُسأل عنهما الأولون والآخرون: " ماذا كُنتُم تعبدُون؟ " و: " ماذا أجبتمُ المرسلين؟ " لابد أن يتنبه لطلب معرفة معبوده والطريق الموصلة إليه.

فإذا تمكّن في ذلك فُتح له باب الأنس بالخلوة والوحدة والأماكن الخالية التي تهدأ فيها الأصوات والحركات، فلا شيء أشوق إليه من ذلك فإنها تجمع

عليه قُوَى قلبه وإرادته، وتسدّ عليه الأبواب التي تُفرق هَمَّه وتشتّت قلبه، فيأنس بها ويستوحش من الخلق (١).

ثم يُفتح له باب حلاوة العبادة بحيث لايكاد يشبع منها، ويجد فيها اللذة والراحة أضعاف ما كان يجده في لذة اللهو واللعب ونيْل الشهوات) انتهى.

فأين المعرضون عن حبيبهم المخدوعون بلذات تحجبهم عن اللذة والنعيم الذي خلقوا له، لقد وُصِفَتْ هذه اللذات والشهوات بمشناق من عسل، وهذا يبين سوء عاقبتها وإن كانت حلوة المذاق وقت مباشرتها.

ثم قال - ﵀ -: (بحيث أنه إذا دخل في الصلاة وَدَّ أن لا يخرج منها، ثم يُفتح له باب حلاوة استماع كلام الله فلا يشبع منه وإذا سمعه هدأ قلبه به كما يهدأ الصبي إذا أُعطي ما هو شديد المحبة له.

ثم يُفتح له باب شهود عظمة الله المتكلم به وجلاله وكمال نعوته وصفاته وحكمته ومعاني خطابه، بحيث يستغرق قلبه في ذلك حتى يغيب فيه ويُحسّ بقلبه وقد دخل في عالَمٍ آخر غير ما الناس فيه.

ثم يُفتح له باب الحياء من الله، وهو أول شواهد المعرفة، وهو نور يقع في القلب، يُريه ذلك النور أنه واقف بين يدي ربه ﷿ فيستحيي منه في خلواته وجلواته، ويُرزق عند ذلك دوام المراقبة للرقيب، ودوام التطلع إلى حضرة العلي الأعلى كأنه يراه ويشاهده فوق سمواته مستويًا على عرشه ناظرًا إلى خلقه سامعًا لأصواتهم مشاهدًا لبواطنهم.

فإذا استولى عليه هذا المشهد غطى عليه كثيرًا من الهموم بالدنيا وما فيها، فهو في وجود والناس في وجود آخر .. هو في وجود بين يدي ربه ووليه .. ناظرًا إليه بقلبه والناس في حجابِ عالَم الشهادة في الدنيا).

ثم قال – ﵀ -: (ثم يُفتح له باب الشعور بمشهد القيومية، فيرى سائر التقلبات الكونية وتصاريف الوجود بيده سبحانه) .. وذكر كلامًا، ثم قال: (فإن استمر على حاله واقفًا بباب مولاه لا يتلفت عنه يمينًا ولا شمالًا ولا يُجيب غير من يدعوه إليه ويعلم أن الأمر وراء ذلك وأنه لَم يصل بَعْدُ، ومتى توهّم أنه قد وصل انقطع عنه المزيد .. - ثم قال ﵀ -: رُجي أن يُفتح له فتحٌ آخر هو فوق ما كان فيه!).

ثم قال: (ويبقى له وجود قلبي روْحاني مَلَكي فيبقى قلبه سابحًا في بحر من أنوار آثار الجلال، فتنبع الأنوار من باطنه كما ينبع الماء من العين، حتى يجد الملكوت الأعلى كأنه في باطنه وقلبه ويجد قلبه عاليًا على ذلك كله، صاعدًا إلى من ليس فوقه شيء) انتهى.