موسوعة خزائن العلوم الإسلامية في ضوء القرآن والسنة

محمد بن إبراهيم التويجري

﷽

المقدمة

إِنَّ اَلْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاَللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسَنَا، وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهُدُّهُ اَللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضَلِّلُ فَلَا هَاديَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ لَا إِلَهَ إِلَّا اَللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهْ وَرَسُولُهُ: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (١٠٢)﴾ [آل عمران: ١٠٢].

﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا (١)﴾ [النساء: ١].

﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (٧٠) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا (٧١)﴾ [الأحزاب: ٧٠ - ٧١].

أما بعد:

فإن خيرَ الحديثِ كتابُ الله، وخيرُ الهُدَى هُدَى محمد ﷺ، وشرُّ الأمورِ مُحْدثَاتُها، وكُلُّ مُحْدَثةٍ بِدْعةٌ، وكُلُّ بِدْعَةٍ ضلالةٌ، وكُلُّ ضَلالَةٍ في النَّارِ.

أخي المسلم الكريم:

الله ﷻ هو الرب العظيم الذي له الأسماء الحسنى، والصفات العلى، والأفعال الحميدة، والنعوت الجميلة، والأحكام المجيدة، والقدرة القاهرة، والرحمة الواسعة، والملك الكبير، والعلم المحيط: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى (٥) لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى

(٦) وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى (٧) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى (٨)﴾ [طه: ٥ - ٨].

الله هو الحي الذي خلق الحياة في كل حي، وهو الرزاق الذي وهب الرزق لكل مخلوق، وهو الكريم الذي خلق الكرم في كل كريم، وهو الرحمن الذي خلق الرحمة في كل مخلوق، وهو الغني الذي أعطى كل غنى، وهو الشافي الذي يشفي كل مخلوق، وهو السميع الذي خلق السمع في كل مخلوق، وهو البصير الذي خلق البصر في كل مخلوق: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (٢)﴾ [الملك: ١ - ٢].

الله هو العظيم الذي لا أعظم منه، هو الكبير الذي لا أكبر منه، هو الرحمن الذي لا أرحم منه، هو القوي الذي لا أقوى منه، هو العزيز الذي لا أعز منه، له الخلق كله، وله الأمر كله، وبيده الخير كله: ﴿هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٦٥)﴾ [غافر: ٦٥].

الله سبحانه هو العظيم الذي خضع كل شيء لعظمته، وذل كل مخلوق لعزته، وتصاغر كل مخلوق لكبريائه، وسجد كل مخلوق لذاته وجلاله وجماله: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ (١٨)﴾ [الحج: ١٨].

هو سبحانه السميع البصير، العليم الخبير، الذي يعلم كل شيء، ويسمع كل شيء، ويبصر كل شيء، الخبير بكل شيء، فلا يخفى عليه شيء، ولا يغيب

عنه شيء، ولا يعزب عنه شيء، ولا يعجزه شيء، ولا يحول دونه شيء: ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ (٩)﴾ [الرعد: ٩].

هو ﷻ الغني بذاته عن جميع مخلوقاته، وجميع مخلوقاته محتاجة إليه في كل حال: ﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (١٥)﴾ [فاطر: ١٥].

هو سبحانه العظيم في ذاته، العظيم في أسمائه، العظيم في صفاته، العظيم في أفعاله، العظيم في جلاله، العظيم في جماله، العظيم في ملكه، العظيم في إحسانه، العظيم في خلقه، العظيم في حكمه: ﴿وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (٢٥٥)﴾ [البقرة: ٢٥٥].

هو ﷻ الرب الواحد الأحد الصمد، الخالق لكل أحد، المحيط بكل أحد، المالك لكل أحد، الرزاق لكل أحد، الغني عن كل أحد، الذي يحتاج إليه كل أحد، وهو لا يحتاج إلى أحد: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (٤)﴾ [الإخلاص: ١ - ٤].

هو سبحانه الحميد الذي تسبح بحمده جميع مخلوقاته في العالم العلوي، والعالم السفلي، لكمال ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله، وعظمة ملكه وسلطانه، وعظمة إنعامه وإحسانه، وعظمة جلاله وجماله وكماله: ﴿سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا (٤٣) تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا (٤٤)﴾ [الإسراء: ٤٣ - ٤٤]

فالحمد لله الذي له الملك والملكوت، وله العزة والجبروت.

والحمد لله الذي خلق المخلوقات، وأبدع الكائنات، وأتقن المصنوعات، وقدر المقادير، وقسم الأرزاق، وأجزل الإنعام: ﴿هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٦٥)﴾ [غافر: ٦٥].

والحمد لله الذي خلق السموات والأرض، والحمد لله الذي له ما في السموات وما في الأرض، وله الحمد في الأولى والآخرة: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي الْآخِرَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (١)﴾ [سبأ: ١]

والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وتنزل البركات، وتضاعف الحسنات، وتكفر السيئات، وترفع الدرجات، وتزول المكروهات: ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ (٥٣)﴾ [النحل: ٥٣].

والحمد لله رب العالمين على نعمه الظاهرة والباطنة، والحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب، والحمد لله الذي أكرم الناس بالدين العظيم، والكتاب المبين، والرسول الرحيم، والثواب العظيم.

والحمد لله الذي أرسل رسوله محمدًا ﷺ إلى الثقلين هاديًا ومبشرًا ونذيرا، وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منير: ﴿فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٣٦) وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٣٧)﴾ [الجاثية: ٣٦ - ٣٧].

• إن أحسن ما سمعته الأذن هو العلم الإلهي، وأفضل ما كتبه القلم هو العلم الإلهي، وأجمل ما نطق به اللسان هو العلم الإلهي، وأحسن ما قرأته العين هو العلم الإلهي، وأحسن ما تعلمه الإنسان هو العلم الإلهي، وأحسن ما عمل به الإنسان هو العلم الإلهي، وأفضل ما نشره الإنسان هو

العلم الإلهي: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (١٩)﴾ [محمد: ١٩].

ومن أكرمه الله بهذا العلم العظيم، فقد أدرج النبوة بين جنبيه، وتزين بأحسن الزينات، ولبس لباس الإيمان والتقوى، وصار للمتقين إمامًا، وصار نائب النبي ﷺ في أمته، وصار كالشمس يمد العالم الإنساني بالنور الإلهي الذي يصلهم بربهم، ويسعدهم في الدنيا والآخرة: ﴿ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (٤)﴾ [الجمعة: ٤]

إن العلم الإلهي نور عظيم، وصراط مستقيم، يهدي كل ضال إلى ربه العظيم، وينقل الناس من الطريق المعوج إلى الصراط المستقيم، ويخرجهم من الظلمات إلى النور، ويقلب حياة الناس من الجهل إلى العلم، ومن الكفر إلى الإيمان، ومن الشرك إلى التوحيد، ومن الضلال إلى الهدى، ومن الباطل إلى الحق: ﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (١٢٢)﴾ [الأنعام: ١٢٢].

• العلم الإلهي يصلح الله به البدن والروح، والقلب والقالب، والظاهر والباطن، والعالم والجاهل، والفرد والأمة، والرجال والنساء، والحياة الإنسانية، والاجتماعية، والاقتصادية، والأخلاقية: ﴿قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ (١٥) يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (١٦)﴾ [المائدة: ١٥ - ١٦].

• العلم الإلهي تاج يتوج الله به من شاء من عباده، ممن علم أنه يزكو بالعمل به، ونشره في بقاع الأرض: ﴿وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ (١٧) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ (١٨)﴾ [الزمر: ١٧ - ١٨].

• والعلم والإيمان نور على نور، والعلم بلا إيمان يمشي مشية الأعمى، والإيمان بلا علم يمشي مشية الأعرج: ﴿أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ (١٩)﴾ [الرعد: ١٩].

فالعلم الإلهي نور، والجهل ظلمات، والعلم شفاء، والجهل داء، والعلم من أعظم القربات، والجهل من أعظم الضلالات، والعلم هو القائد والدليل، والجهل هو الداء الوبيل، والعلم هدى، والجهل ضلال: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (٢) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (٣) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (٤) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٥)﴾ [البقرة: ٢ - ٥].

• العلم الإلهي هو حياة القلوب، وضياء العقول، ونور البصائر، وشفاء الصدور، كاشف للشبهات، ومزيل للمشكلات: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (١٩)﴾ [محمد: ١٩].

• العلم الإلهي تعلمه لله خشية، وطلبه عبادة، وتعليمه عبادة، والبحث عنه جهاد، وبذله لأهله قربة: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (٢٨)﴾ [فاطر: ٢٨].

• والعلماء ورثة الأنبياء، ومصابيح الدجى، وقدوة الأنام، وصفوة البشر.

بالعلم الإلهي يعرف العبد ربه العزيز العلام، ويعلم الحلال من الحرام، ويفرق بين النافع والضار، ويعرف الطيب من الخبيث، والهُدى من الضلال، والحق من الباطل.

بالعلم الإلهي تتزين القلوب، ويعُبد الرحمن، وتوصل الأرحام.

بالعلم الإلهي تزداد القلوب والعقول هدى ورشدًا، وترتقي النفوس درجات وزلفى، وتمتلئ يقينًا وثقة وعزمًا: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (٢٨)﴾ [الرعد: ٢٨]

• العلم الإلهي نعمة عظيمة أمتن الله بها على نبيه محمد ﷺ حيث قال له: ﴿وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا (١١٣)﴾ [النساء: ١١٣].

وامتن الله به على هذه الأمة، حيث بعث فيهم رسولًا منهم، يعلمهم الكتاب والحكمة، كما قال سبحانه: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (٢)﴾ [الجمعة: ٢].

ورفع سبحانه أهل العلم والإيمان درجات، كما قال سبحانه: ﴿يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (١١)﴾ [المجادلة: ١١].

• والعلم الإلهي يورث قوة العبادة، وقوة الخشية، وقوة الانكسار بين يدي الله: ﴿أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر: ٩].

• وعلم الله ﷿ ذاتي، لا أول له ولا أخر، ولا بداية له ولا نهاية، وهو صفة من صفات الرب، لا ينفك عنه أبدًا: ﴿إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ (٨٦)﴾ [الحجر: ٨٦].

• فالعليم سبحانه عليم بكل شيء، يعلم ما كان وما يكون وما سيكون، ويعلم الظاهر والباطن، ويعلم السر والعلن، ويعلم القليل والكثير، ويعلم ما نراه وما لا نراه، ويعلم الخواطر والنيات، ويعلم عدد الذرات والقطرات، ويعلم عدد الحركات والسكنات: ﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (١٠١)﴾ [الأنعام: ١٠١].

• إن أعظم ثمرات توحيد الربوبية هو توحيد الألوهية، فلا تطمع في ثمرة بلا شجرة، ولا تطمع في شجرة بلا ماء يسقيها.

فالشجرة هي توحيد الربوبية التي تحيا وتثمر بعد سقيها بمعرفة الله بأسمائه وصفاته وأفعاله، ومعرفة عظمة ملكه وسلطانه، ومعرفة عظمة نعمه وإحسانه، ومعرفة عظمة خلقه وأمره: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ (١٩)﴾ [محمد: ١٩].

والثمرة هي توحيد الألوهية الذي يحرك القلب والجوارح بالقيام بالعبادات الظاهرة والباطنة لله وحده، بكمال الحب والتعظيم والذل لله ﷻ: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (١٠٢) لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (١٠٣)﴾ [الأنعام: ١٠٢ - ١٠٣].

وإذا وجد الخلل في الثمرة، فسببه عدم سقي الشجرة بالعلم الإلهي الذي يجعل الشجرة حية مثمرة للأعمال الصالحة، والأخلاق العالية.

وإبليس عرف هذا السر، فسعى لقطع الماء عن الشجرة فذبلت، وأقنع أكثر الناس بأن الشجرة فيها ماء يكفيها: ﴿وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (٢٠)﴾ [سبأ: ٢٠].

وبهذا خدع أكثر الناس، فماتت شجرة الإيمان، ثم انقطعت الثمرة بسبب موت الشجرة، فجاء الشرك بدل التوحيد، وكثرت المعاصي، وقلت الطاعات، وتعلق القلب بالمخلوق، ونسى الخالق، وعكف الإنسان على الشهوات، وأعرض عن أوامر ربه، فضل وشقى في دنياه: ﴿فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا (٥٩) إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا (٦٠)﴾ [مريم: ٥٩ - ٦٠].

• وقد خلق الله الإنسان في أحسن تقويم، وهيأه كله ليكون قائمًا بالعبودية لله وحده لا شريك له في كل حال: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٦٢) لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (١٦٣)﴾ [الأنعام: ١٦٢ - ١٦٣].

فعبودية القلب أن تذوق به حلاوة التوحيد، والايمان، واليقين، والطاعات، وتشعر بمرارة الكفر، والشرك، والبدع، والمعاصي.

وعبودية العقل أن تعرف به ربك، وتميز به بين الطاعات والمعاصي، وتستعمله فيما يحبه الله ورسوله.

وعبودية اللسان أن تتكلم مع الله في العبادة، وتتكلم عنه بين الناس بالدعوة: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (٣٣)﴾ [فصلت: ٣٣].

وعبودية العين أن تنظر بها في الآيات الكونية، لتؤمن بالله، وتوحده، وتحبه، وتحمده، وتتدبر الآيات القرآنية، لتعبد ربك بما يحبه الله ويرضاه، بما جاء به رسوله ﷺ: ﴿قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ (١٠١)﴾ [يونس: ١٠١].

وعبودية الأذن أن تسمع بها ما قال الله ورسوله، وتسمع الناس ما قال الله ورسوله، وتستجيب لما أمر الله ورسوله، وتجتنب ما نهى الله ورسوله عنه: ﴿وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ (١٧) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ (١٨)﴾ [الزمر: ١٧ - ١٨].

وعبودية بقية الجوارح أن تركع وتسجد لله، وتحسن إلى خلق الله بأنواع الإحسان: ﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٧٧) وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ﴾ [الحج: ٧٧ - ٧٨].

• وجميع الطاعات تزيد الإيمان في القلب، وتحرك الجوارح بالأعمال الصالحة، وجميع المعاصي تحبس الإنسان عن الجولان في فضاء التوحيد، وعن جني ثمار الأعمال الصالحة: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٢) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (٣) أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (٤)﴾ [الأنفال: ٢ - ٤].

• وقد خلق الله كل إنسان مركبًا من أربعة أشياء هي:

الأول: جسد مادي، غذاؤه من الطعام والشراب، ويشترك فيه مع غيره

الثاني: نفس بهيمية شهوانية، ويشترك فيها مع البهائم.

الثالث: روح ملكية، غذاؤها من الوحي الإلهي، ويشترك فيها مع الملائكة والأنبياء.

الرابع: عقل بشري، يميزه عن البهائم، ويستقبل به وحي ربه، وسائر العلوم.

قال الله تعالى: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (٧٨)﴾ [النحل: ٧٨].

• وقد خلق الحكيم العليم كل إنسان من جسد مادي، وروح ملكي، فهذان أصلان.

والفرعان العاطفة والعقل، فالعاطفة فرع عن الجسد، تجره إلى شهوات الأرض التي خلقه الله منها، وفطره على حبها: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ (١٤) قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (١٥)﴾ [آل عمران: ١٤ - ١٥].

والعقل فرع عن الروح، يشد الإنسان إلى ما يحبه الله ويرضاه ويرغبه في الفضائل، ويحجزه عن الرذائل: ﴿وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ (٢٠) وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ (٢١)﴾ [الذاريات: ٢٠ - ٢١].

والناس مختلفون في اهتماماتهم ورغباتهم، حسب عطاء الله لهم.

فمنهم من يغلب عليه الجانب الأرضي، الجسم والعاطفة، فتجده مائلًا إلى شهوات نفسه، غافلًا عن أوامر ربه، فهذا قد أخلد إلى الأرض، واتبع هواه، فهذا بأسفل المنازل في الدنيا والآخرة: ﴿فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا (٥٩) إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا (٦٠)﴾ [مريم: ٥٩ - ٦٠].

ومنهم من حلقت روحه في جو السماء، وأعطى للروح مجالها، وتجاوز السماء إلى رب السماء، فسارع إلى كل ما يحبه الله ويرضاه، فهذا بأرفع المنازل في الدنيا والأخرة: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٢) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (٣) أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (٤)﴾ [الأنفال: ٢ - ٤].

• وأعمال كل إنسان تقوم على ثلاثة أصول:

o هدف.

o ووسيلة.

o ونتيجة.

فلا يمكن الوصول للنتائج الطيبة إلا بالأهداف الطيبة، والوسائل الطيبة.

فالنتائج ثمرة الوسائل، إما منافع عظيمة، أو خسائر كبيرة.

فمن كان هدفه رضوان الله، والجنة، ووسيلته الإيمان والأعمال الصالحة، فاز برضوان ربه، ودخول الجنة، وهذه أعظم الأهداف، والوسائل، والنتائج، كما قال الله ﷿: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي

مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ (١٢)﴾ [محمد: ١٢].

والناس مختلفون في العلم والفهم والعمل والإرادة.

فالناس في صلاتهم ليسوا سواء، والناس في أخلاقهم ليسوا سواء، والناس في تدريسهم ليسوا سواء، والطلاب في فهمهم ليسوا سواء، ليظهر الله قدرته فيما أعطاه لخلقه، وليحصل التنافس في الأعمال الصالحة بين الجميع: ﴿وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٤٨)﴾ [البقرة: ١٤٨].

فما أحوجنا إلى البيئات الإيمانية التي تزيد الإيمان، وتحرك الجوارح بالأعمال الصالحة:

- بيئة العلم والعلماء.

- وبيئة الصالحين المصلحين.

- وبيئة الدعاة إلى الله.

فالذي يريد الوصول إلى المطلوب، عليه أن يسترجع المفقود، والذي يريد جهة المغرب، ويستدبر جهة المشرق، والذي يريد الهداية يسلك طريق الهداية، ويلزم بيئة الهداية، وينقطع عن بيئة الغفلة والضلالة، حتى لا يضيع جهده وعمله، ويخسر تجارته: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (٢٨)﴾ [الكهف: ٢٨].

• والحياة نعمة وأمانة، وتجارة وخسارة.

فالمؤمن ينعم بالحياة على طريقة الأنبياء، ويعبد الله كالأنبياء، ويؤدي أمانة الدعوة إلى الله كالأنبياء، فيربح بذلك أعظم الأرباح: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (٣٣)﴾ [فصلت: ٣٣].

والكافر ينعم بالحياة على طريقة البهائم، والشياطين، فيخسر دنياه وأخراه: ﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا (١٠٣) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا (١٠٤) أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا (١٠٥) ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا (١٠٦)﴾ [الكهف: ١٠٣ - ١٠٦].

• إن أصحاب النبي ﷺ لما آمنوا بالله ورسوله، أخرجهم الله من الظلمات إلى النور، ونقلهم من الكفر إلى الإيمان، ومن الشرك إلى التوحيد، ومن الباطل إلى الحق، ومن إتباع الهوى إلى إتباع الهدى، ومن حب الشهوات إلى حب الطاعات، ومن تقديم محبوبات النفس إلى تقديم محبوبات الرب، ومن الجهل إلى العلم، ومن الظلم إلى العدل، ومن شر البرية إلى خير البرية: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (٢٥٧)﴾ [البقرة: ٢٥٧].

وبذلك كانوا خير أمة أخرجت للناس، فرضي الله عنهم، ورضوا عنه.

قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ (٧) جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ (٨)﴾ [البينة: ٧ - ٨].

• والهداية إلى الإيمان أعظم شيء في خزائن الله، والإيمان يحصل للعبد بالنظر في الآيات الكونية، والتدبر للآيات القرآنية، والاستمرار في طلب الهداية من الله، وبذل الجهد لإعلاء كلمة الله: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (٦٩)﴾ [العنكبوت: ٦٩].

ومن رحمة الله بخلقه من البشر أنه فطرهم على التوحيد، وأرسل إليهم الرسل، وأنزل عليه الكتب، وزودهم بآلات العلم من السمع والبصر والعقول التي تميز النافع من الضار، والحق من الباطل، والحسن من القبيح، والخير من الشر: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ (٦١)﴾ [غافر: ٦١].

• ولما كانت هذه الدنيا دار الابتلاء والمجاهدة، ودار الإيمان والكفر، ودار إتباع الهدى أو الهوى، ومطية البر والفاجر، جعل الله فيها سفينة النجاة والفلاح، وحبل الله المتين، الذي من تمسك به نجا وأفلح، وهو هذا الدين العظيم الذي يتجاوز به العبد المخلوقات إلى الخالق، ويتجاوز عالم الشهادة إلى عالم الغيب، ويتجاوز الدنيا إلى الأخرة، ويتجاوز الجهد على الأموال والشهوات البهيمية، إلى الجهد على الإيمان والأعمال الصالحة الإلهية، ويتجاوز العقل الإنساني إلى النور القرآني، ويتجاوز ما تحبه النفس إلى ما يحبه الرب: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (١٥٣)﴾ [الأنعام: ١٥٣].