موسوعة سفير للتاريخ الإسلامي

الجزء الثاني

العصر الأموي

تأليف:

أ. د. عبد الشافي محمد عبد اللطيف

أستاذ التاريخ والحضارة الإسلامية بجامعة الأزهر

الفصل الأول

*قيام الخلافة الأموية وتطورها

قامت الخلافة الأموية رسميا فى شهر ربيع الأول من سنة (٤١هـ)، بعد

أن تنازل (الحسن بن على بن أبى طالب) - ﵁ - عن

الخلافة لمعاوية بن أبى سفيان -﵁ - وبايعه هو وأخوه

(الحسين)، وتبعهما الناس فى (الكوفة)، وأصبح بذلك (معاوية) خليفة

للمسلمين وحده، ولُقِّب بأمير المؤمنين، وكان قبل ذلك يلقَّب بالأمير

فقط.

واستبشر المسلمون خيرًا بهذا التطور، وحمدوا الله - تعالى - على

انتهاء الفتن والحروب، وسمُّوا ذلك العام عام الجماعة؛ حيث عادت

إلى الأمة الإسلامية وحدتها، واجتمع شملها على خليفة واحد، بعد

الفرقة والنزاع، ولقى ما فعله (الحسن بن على) كل تقدير وإجلال من

جمهور المسلمين، وأثنى عليه كثير من العلماء، ورأوا فيما أقدم

عليه تحقيقًا لنبوءة جده (محمد) حين قال: (إن ابنى هذا سيد، ولعل

الله أن يصلح به بين فئتين عظيمتين من المسلمين - صحيح البخارى

تطور نظام الخلافة فى العصر الأموى:

عرفنا فيما سبق كيف قامت الخلافة الإسلامية عقب وفاة الرسول

- ﷺ - وكيف كان يتم اختيار الخليفة فى دولة

الراشدين بالبيعة المباشرة من المسلمين لخليفتهم، بعد أن يرشحه

عدد من الصحابة، كما حدث فى خلافة الصديق، حيث بايعه عدد من

الصحابة فى (سقيفة بنى ساعدة) بيعة خاصة، كانت بمثابة ترشيح

له لمنصب الخلافة، ثم جاءت البيعة العامة له فى مسجد الرسول - صلى

الله عليه وسلم - - بعد مواراة جسده الطاهر تحت الثرى - لتزكى ذلك

الترشيح وتوافق عليه، ومن ثم أصبح (أبو بكر الصديق) أول خليفة

لرسول الله - ﷺ - فى حكم الدولة الإسلامية، باختيار

حُر من المسلمين.

وعندما مرض (أبو بكر) -﵁ - مرض الموت قال للمسلمين:

(إنه قد نزل بى ما ترون - يعنى المرض الشديد - ولا أظننى إلا ميِّتًا

لما بى من المرض، وقد أطلق الله أيمانكم من بيعتى، وحلَّ عنكم

عقدتى، ورد عليكم أمركم، فأمِّروا عليكم من أحببتم، فإنكم إن

أمرتم فى حياة منِّى كان أجدر ألا تختلفوا بعدى).

وتصرُّف (أبى بكر الصديق) دليل ساطع وبرهان قوى على أن اختيار

الحاكم من حق الأمة وحدها، لكن الصحابة فوَّضوه فى اختيار خلف

له، وألحُّوا عليه فى ذلك، فقبل تكليفهم، ووقع اختياره على (عمر

بن الخطاب) -﵁ - لكفاءته وقدرته وسابقته فى الإسلام،

ولم يكتفِ (الصديق) باختياره هو لعمر بن الخطاب، بل استطلع آراء

كبار الصحابة حول مرشحه، مع أنه مفوض من الصحابة فى اختيار

خليفة لهم، ويعلم بأن (عمر) هو أفضل الصحابة بعده، وأصلحهم

لتولِّى الخلافة، لكنه آثر ألا ينفرد وحده باختيار خليفة له.

ولما اطمأنت نفسه إلى أن الغالبية ممن شاورهم تؤيد اختيار (عمر)،

جمع الناس حوله، وحدَّثهم قائلا: (أترضون بمن أستخلف عليكم،

فإنى والله ما آلوت من جهد الرأى، ولا ولَّيت ذا قرابة، وإنى قد

استخلفت عليكم عمر بن الخطاب، فاسمعوا له وأطيعوا، فقالوا:

سمعنا وأطعنا).

ولم تنعقد بيعة (عمر) ليصبح خليفة إلا بعد وفاة (أبى بكر)، وبمبايعة

الناس له بيعة عامة، ولو لم يرضَ الناس بترشيح (أبى بكر)، ورفضوا

مبايعة (عمر)، ما كان لعهد (أبى بكر الصديق) عليهم حجة أو سلطان.

وجاء اختيار (عثمان بن عفان) - ﵁ - ببيعة عامة حرَّة من

بين الستة الذين رشحهم (عمر بن الخطاب) -﵁ - ليختاروا

واحدًا منهم، وقد حصرها فيهم؛ لأنهم بقية العشرة المبشرين بالجنة،

والذين تُوفِّى رسول الله - ﷺ - وهو عنهم راضٍ.

ولما قُتل (عثمان بن عفان) شهيدًا، ألحَّ الصحابة على (علىِّ بن أبى

طالب) أن يقبل الخلافة، بعد أن سادت الفوضى مدينة رسول الله

- ﷺ -، وامتنع كبار الصحابة عن قبول الخلافة، فقبل

علىّ الخلافة؛ لينقذ الأمة من الفتن، وبايعه معظمهم، ولا جدال فى أن

قيام علىّ بالأمر فى ذلك الوقت العصيب كان تضحية تنطوى على

شجاعة حيث تحمل المسئولية فى أصعب الظروف وأدقها.

وكان متوقعًا أن تنهى بيعته بالخلافة حالة الفوضى التى سادت

البلاد بعد مقتل (عثمان)، لكن الأحداث تطورت سريعًا من سيئ إلى

أسوأ، وانتهى به الحال أن قُتل شهيدًا، وقبل وفاته استشاره

أصحابه فى بيعة ابنه (الحسن) بعده، فقال لهم: (لا آمركم ولا

أنهاكم، أنتم أبصر)، لكنهم بايعوا (الحسن)، الذى تنازل عن الخلافة

لمعاوية كما ذكرنا.

وخلاصة ما سبق أن طريقة اختيار الخليفة فى عهد الراشدين كانت

تتم ببيعة حرة وعامة بعد ترشيح شخص أو أكثر، وأن ترشيح

الخليفة السابق لم يكن ملزمًا للأمة، بل لها أن توافق أو تعترض،

وهذا هو نظام الشورى فى الإسلام الذى يشبه فى مصطلحات العصر

الحديث النظام الديمقراطى.

ولم يفكر أى واحد من الخلفاء الراشدين فى أن يعهد بالأمر إلى أحد

من أبنائه أو أقربائه، حرصًا منهم على إبعاد فكرة الوراثة عن نظام

الحكم الإسلامى إبعادًا تاما، وقد وضَّح (أبو بكر الصديق) هذا المعنى

عندما رشَّح (عمر) فى قوله: (أترضون بمن أستخلف عليكم؟ فإنى

والله ما آلوت من جهد الرأى، ولا وليت ذا قرابة)، كما استبعد (عمر

بن الخطاب) ابنه (عبدالله) تمامًا من الترشيح، بل استبعد ابن عمه

(سعيد بن زيد) أيضًا من الترشيح مع أهل الشورى؛ دفعًا لشبهة

القرابة مع أن الشروط تنطبق عليه.

ولم يُؤثَر عن (عثمان) شىء من ذلك، وترك (على بن أبى طالب) الأمر

للأمة لاختيار من ترضاه، ورفض ترشيح ابنه (الحسن) للخلافة أو

الوصاية له بالبيعة.

أسلوب اختيار الخليفة الأموى:

لم يكن أحد يظن أن بيعة المسلمين لمعاوية بن أبى سفيان ستكون

إيذانًا بتأسيس دولة أموية وراثية وكان المسلمون قد استبشروا خيرًا

بهذه البيعة بعد فترة من الفتن والحروب، حتى إن بعض الصحابة

الذين كانوا قد توقفوا فى بيعة (على) - ﵁ - بايعوا

(معاوية)، دعمًا لوحدة الأُمة ولمِّ شملها، مثل: (سعد بن أبى وقاص)

و(عبدالله بن عمر).

وربما توقَّع الناس أن (معاوية) سيحذو حذو من سبقه من الخلفاء

الراشدين ويترك الأمر شورى للمسلمين، يختارون للخلافة من بعده من

يرونه أهلا لتولى تبعات هذا المنصب الجليل، أو سيجتهد فى اختيار

شخص يراه أصلح الناس لتولِّى منصب الخلافة، ويكون بعيدًا عن

قرابته كما فعل الخلفاء قبله، لكن (معاوية) فاجأ الأمة الإسلامية

بترشيح ابنه (يزيد) للخلافة من بعده، وبدأ فى أخذ البيعة له فى

حياته، بدعم من أهل الشام، ولما نجح فى ذلك لم يكن صعبًا عليه أن

ينتزع البيعة لابنه من بقية الأقطار الإسلامية، بالترغيب تارة

وبالترهيب تارة أخرى.

ولم يعارض (معاويةَ) فى خطواته هذه سوى أهل (الحجاز)، الذين

رأوا فى عمله خروجًا على ما ألفه المسلمون فى اختيار خليفتهم

ببيعة حرة قائمة على الشورى، وتركزت المعارضة فى ثلاثة من

أبناء كبار الصحابة، هم (الحسين بن على بن أبى طالب)، و(عبدالله

بن الزبير)، و(عبدالله بن عمر).

وقد تطورت معارضة الأوَّلين إلى خروج (الحسين) على (يزيد) بعد

موت (معاوية)، واستشهاده فى موقعة (كربلاء) المشهورة سنة

(٦١هـ)، وإلى دعوة (عبدالله بن الزبير) بالخلافة لنفسه بعد موت (يزيد

بن معاوية) سنة (٦٤هـ)، ثم دخوله فى صراع مع الأمويين، انتهى

بمقتله سنة (٧٣هـ)، بعد أن دامت خلافته تسع سنوات، أمَّا (عبدالله

بن عمر)، فقد بايع (يزيد) حفاظًا على وحدة المسلمين، بعد أن رأى

أن استمراره فى معارضته لن يكون فى مصلحة الأمة الإسلامية.

وقد دافع عن عمل (معاوية) كثير من المؤرخين، ورأوا فى صنيعه

عملا ضروريا للحفاظ على وحدة الأمة، واجتناب العودة إلى الحروب

الأهلية، ويقف على رأس هذا الفريق المؤرخ الكبير (عبدالرحمن بن

خلدون) مؤيِّدًا إقدام (معاوية) على هذه الخطوة بقوله: (والذى دعا

معاوية لإيثار ابنه يزيد بالعهد دون سواه إنما هو مراعاة المصلحة

فى اجتماع الناس، واتفاق أهوائهم، باتفاق أهل الحل والعقد حينئذٍ

من بنى أمية؛ إذ بنو أمية يومئذٍ لا يرضون سواهم، وهم عصابة قريش

- أى أكثرهم قوة - وأهل الحل أجمع، وأهل الغلب منهم، فآثره

بذلك دون غيره ممن يظن أنه أولى بها، وعدل عن الفاضل إلى

المفضول؛ حرصًا على الاتفاق واجتماع الأهواء، الذى شأنه أهم عند

الشارع، لا يظن بمعاوية غير هذا، فعدالته وصحبته مانعة من سوى

ذلك، وحضور أكابر الصحابة لذلك وسكوتهم عليه، دليلٌ على انتفاء

الريب فيه، فليسوا ممن يأخذهم فى الحق هوادة، وليس معاوية ممن

تأخذه العزة فى قبول الحق، فإنهم كلهم أجلُّ من ذلك وعدالتهم

مانعة).

ويدعم (ابن خلدون) رأيه هذا بأن ولاية العهد من الخليفة القائم إلى

شخص يتولى الخلافة بعده أمر جائز لا حرج فيه، فيقول: (قد عرف

ذلك من الشرع بإجماع الأمة على جوازه وانعقاده، إذ وقع من أبى

بكر - ﵁ - لعمر بن الخطاب بمحضر من الصحابة، وأجازوه

وأوجبوا على أنفسهم به طاعة عمر ﵁ وعنهم).

وما قاله (ابن خلدون) يمكن الرد عليه بأن (أبا بكر) عهد إلى (عمر)؛

لأنه رآه أصلح الصحابة لتولى الخلافة بعده وتحمُّل تبعاتها، وقد كان

كذلك بالفعل، ولم تكن تربطه به صلة قرابة قريبة، وقد أوضح ذلك

بقوله: (أترضون بمن أستخلف عليكم؟ فإنى والله ما آلوت من جهد

الرأى، ولا ولَّيت ذا قرابة)، كما أن (عمر) لم يصبح خليفة بترشيح

(أبى بكر الصديق) واختياره له فحسب، بل برضى المسلمين وبيعتهم

له.

ولو أن (معاوية) عهد إلى أحدٍ غير ابنه، واجتهد فى اختيار من هم

أصلح للخلافة بعده، ما اعترض عليه أحد، ولحقَّق الغرض الذى قصده

(ابن خلدون) من ولاية العهد، وهو سد أبواب الخلاف بين المسلمين،

ومن ثم فإن الاعتراضات على تصرف (معاوية) جاءت من اختياره ابنه

لولاية العهد دون سواه، لا من فكرة ولاية العهد نفسها.

وأيًا ما كان الأمر فإن الخلافة حُصِرت فى الأسرة الأموية، يتوارثها

الأبناء والإخوة، ولم يكتفِ الخليفة منهم بتولية العهد لواحد فقط، بل

درجوا على تولية أكثر من ولى للعهد، وكان (مروان بن الحكم)

مؤسس الفرع المروانى أول من بدأ هذا التقليد، فقد عهد إلى ابنه

(عبدالملك) ثم (عبدالعزيز) بولاية العهد، وقد تابعه فى هذا كل من

جاء بعده حتى آخر دولتهم، وقد جرَّ هذا الأمر عليهم المتاعب، وأوقد

نار الفتنة والصراع بين أبناء الأسرة الأموية، مما كان له أكبر الأثر

فى تدهور الدولة والإسراع بسقوطها فى نهاية الأمر.

وعلى الرغم من استقرار الخلافة بنظام التوريث فإن الأمويين حافظوا

على نظام البيعة من حيث الشكل فكان الخليفة القائم يعهد من بعده

بولاية الأمر إلى ابنه أو أخيه، ثم تؤخذ البيعة من الناس لمن صدر له

كتاب العهد فى حياة الخليفة القائم، ثم تجدد له بعد وفاته، ومغزى

هذا أنهم كانوا على يقين أن مجرد العهد ليس ملزمًا شرعًا للناس، بل

لابد من البيعة العامة.

الفتوحات الإسلامية فى العصر الأموى:

شهد العصر الأموى أوسع حركات الفتح الإسلامى وأكثرها نشاطًا

فى التاريخ الإسلامى كله بعد فتوحات الخلفاء الراشدين، التى شملت

(العراق) و(بلاد فارس) كلها، و(مصر) والشام، ثم توقفت الفتوحات

الإسلامية، أو كادت تتوقف بسبب الفتن والحروب الأهلية التى حدثت

بين المسلمين.

وقد استأنف المسلمون فتوحاتهم بعد اجتماع شملهم على (معاوية بن

أبى سفيان) وتوحدهم تحت رايته فى عام الجماعة سنة (٤١هـ)،

وحقق الأمويون أعظم إنجازاتهم على الإطلاق فى ذلك الميدان

العظيم، وامتدت فتوحاتهم إلى مناطق عديدة فى قارات العالم القديم

(آسيا - إفريقيا - أوربا) ففتحوا فى عهد (الوليد بن عبدالملك) بلاد (ما

وراء النهر) (آسيا الوسطى) وإقليم (السند) فى (شبه القارة الهندية)،

واستكملوا فتح الشمال الإفريقى كله من حدود (مصر) الغربية إلى

(المحيط الأطلسى)، ثم عبروا (مضيق جبل طارق) إلى القارة الأوربية،

ليفتحوا (الأندلس)، و(جنوبى فرنسا)، كما استولوا على معظم الجزر

فى (شرقى البحر المتوسط) وشرقيه وجنوبيه، ثم واصلوا ضغطهم

على مدينة (القسطنطينية)، عاصمة الدولة البيزنطية، وحاصروها أكثر

من مرَّة.

التيارات والأحزاب السياسية والدينية:

شغلت الدولة الأموية فى التاريخ الإسلامى إحدى وتسعين سنة (٤١ -

١٣٢هـ)، وامتدت حدودها من حدود (الصين) شرقًا إلى (الأندلس) غربًا،

ومن بحر (قزوين) شمالا إلى (المحيط الهندى) جنوبًا، وعمل خلفاؤها

فى جد ومثابرة وحسن سياسة على نشر الإسلام فى تلك الرقعة

الكبيرة، ونمت الحضارة الإسلامية ونهضت فى عهدهم.

وهذه الأعمال تشهد للأمويين بدورهم البارز فى التاريخ الإسلامى،

وتخفف كثيرًا من النقد الذى وجه إليهم، ومما يزيد المرء إعجابًا

وتقديرًا لإنجازهم أنهم قاموا بتلك الأعمال الجليلة، وهم يصارعون

أعداء أشداء من تيارات وأحزاب سياسية ودينية، لم يتركوا فرصة

للثورة عليهم إلا انتهزوها.

من تلك الأحزاب من تذرَّع بالدين يحارب به، ويتَّهم (بنى أمية) بالخروج

على الدين وقواعده، وأنهم مغتصبون للسلطة، كالخوارج والشيعة.

وهناك شخصيات أعلنت التمرد والثورة على (بنى أمية) لأهداف

شخصية، ولتحقيق طموحات ذاتية، والوصول إلى الحكم بأى ثمن،

مثل (المختار بن أبى عبيد الثقفى)، و(عبدالرحمن بن محمد بن

الأشعث)، و(يزيد بن المهلب).

الخوارج:

كان الخوارج من أنصار (على بن أبى طالب)، وشهدوا معه معركتى

(الجمل) و(صفين)، ثم انشقوا عليه لما قبل التحكيم بينه وبين

(معاوية)، فسمَوا الخوارج، لخروجهم على إمامهم، ولما بالغوا

وتطرَّفوا فى عدائهم له، وعاثوا فى الأرض فسادًا، اضطر إلى

مقاتلتهم فى معركة (النهروان)، ثم عادوا (بنى أمية) ودخلوا فى

صراع طويل معهم.

وكانوا فى مبدأ أمرهم فرقة واحدة، يدور خلافهم مع بقية الأمة حول

الخلافة ومَن أحق بها، ومجمل أمرهم أن الخلافة حق لمن يصلح لها

من المسلمين، وتتوافر فيه شروطها من العلم والأمانة والشجاعة،

وليس من الضرورى أن يكون عربيا فضلا عن أن يكون قرشيا.

ولو أنهم حصروا خلافهم مع غيرهم فى جدل وحوار نظرى يقوم على

مقارعة الحجة بالحجة والدليل بالدليل لما كان فى الأمر شىء، ولكن

الخطر كل الخطر جاء من لجوئهم إلى العنف واستخدام السيف فى

فرض آرائهم، وقد بدأ مع (على بن أبى طالب) مما جعل خصومهم

يواجهون القوة بالقوة، وتكبَّدت الأمة الإسلامية عشرات الآلاف من

الضحايا من أبنائها نتيجة هذه الخصومة العنيفة.

وظل الخوارج فرقة واحدة، تتبنَّى أفكارًا ومبادئ واحدة حتى وفاة

(يزيد بن معاوية) سنة (٦٤هـ)، ثم بدأ الشقاق والخلاف يدب بينهم هم

أنفسهم، فانقسموا فرقًا وأحزابًا، حتى وصل عددهم إلى ثلاثين

فرقة، ثم تطور تفكيرهم بمرور الزمن، وبدءوا يخوضون فى قضايا

تدخل فى صلب الدين، مثل مباحثهم فى مرتكب الكبيرة هل مؤمن أو

كافر، وغير ذلك من القضايا، وأشهر فرق الخوارج التى ناصبت

الدولة الأموية العداء وشنت عليها الحرب، هى:

الأزارقة:

هم أتباع (نافع بن الأزرق)، أحد زعماء الخوارج الكبار، وهى تعد

أشد فرق الخوارج تطرفًا فى أفكارها السياسية والدينية، فهى

ترى الخروج على الخليفة الذى يخالفها فى آرائها وقتاله، وأتباعها

يتبرءون ممن لا يوافقهم على ذلك، ويَعدُّونهم من القاعدين، ويكفرون

مرتكب الذنوب الكبيرة ويحكمون بخلوده فى النار، مخالفين فى ذلك

صريح القرآن الكريم، حيث يقول الله تعالى:﴾ إن الله لا يغفر أن يشرك

به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء ﴿. [النساء: من ٤٨]. ويبيحون دماء

مخالفيهم فى الرأى.

النجدات:

وينسبون إلى (نجدة بن عامر)، وهم أقل تطرفًا من (الأزارقة)؛ لأنهم

لا يقولون بكفر مرتكب الكبائر.

البيهسية:

وينسبون إلى زعيمهم (بيهس)، وهم أقل تطرفًا من (الأزارقة)، ويرون

أن مخالفيهم فى الرأى منافقون، تجرى عليهم أحكام المنافقين،

لكنهم يجيزون حوارهم، والتزاوج معهم، وميراثهم.

الصفرية:

أتباع (زياد بن الأصفر)، وهم كذلك أقل تطرفًا من (الأزارقة)،

ومعتدلون فى أفكارهم.

الشيعة:

تعنى كلمة (الشيعة): الأهل والأتباع والأنصار، كما فى قوله - تعالى،

فى معرض حديثه عن (موسى)، ﵇ -: (فاستغاثه الذى من

شيعته على الذى من عدوهـ). [القصص: من ١٥].

وكل قوم اجتمعوا على أمر فهم شيعة، بعضهم لبعض، غير أن هذه

الكلمة أصبحت علمًا على أنصار (على بن أبى طالب) -﵁ -

وذريته من بعده، فإذا قيل: إن فلانًا من الشيعة، عُرف أنه منهم، أو

قيل: فى مذهب الشيعة كذا، أى: عندهم.

وقد نشأ التشيع بسيطًا فى أول الأمر ثم تطور بمضى الزمن، وأصبح

مذهبًا دينيا وسياسيا، كما كان أتباعه فرقة واحدة، شأنهم فى ذلك

شأن الخوارج، ثم لم يلبثوا أن تفرعوا إلى فرق، مثل: (الإمامية الاثنا

عشرية)، و(الزيدية) و(الإسماعيلية).

ويخالف رأى الشيعة فى الخلافة جمهور الأمة الإسلامية التى ترى أن

الخلافة أمر من الأمور العامة، يفوض للأمة أمر البت فى شأنها،

وتختار من تراه الأصلح لدينها ودنياها لتولى منصب الخلافة.

أمَّا هم فيرون أن الإمامة ليست من المصالح العامة التى تفوَّض إلى

الأمة، بل هى ركن من أركان الإسلام، لا يجوز للنبى - صلى الله عليه

وسلم - إغفاله، ولا تفويض الأمة فيه، بل يجب عليه تعيين الإمام للأمة

بعده، وأن الإمام لابد أن يكون معصومًا من الكبائر والصغائر،

ويزعمون أن النبى - ﷺ - فعل ذلك، وعيَّن (على بن

أبى طالب)، وقد تعددت ثوراتهم المسلحة ضد الدولة الأموية طلبًا

للخلافة.

انتشار الإسلام فى العصر الأموى:

امتدت الفتوحات الإسلامية من حدود (الصين) إلى (الأندلس)، ومن (بحر

قزوين) إلى (المحيط الهندى)، وأدخلت فى الدولة الإسلامية شعوبًا

كثيرة، مختلفة فى الديانات والمذاهب واللغات والأجناس والثقافات

والعادات والتقاليد، ولم تكن تلك الفتوحات غزوًا عسكريا مستغلا

للشعوب ناهبًا لثرواتها، وإنما كان فتحًا دينيا وثقافيا ولغويا،

فانتشر الإسلام فى البلاد المفتوحة بخطى حثيثة، وتغيرت أوضاعها

السياسية والاقتصادية والاجتماعية.

ويمكن القول: إن هذا العالم الفسيح أصبح عالمًا إسلاميا واحدًا،

فسيادة المسلمين عليه لاتنازع، والإسلام هو الدين الغالب فى سماحة

ورحمة، والحاكم فى عدل، ولم تأخذ المسلمين نشوة النصر والغلبة،

التى قد تحملهم على الكبر والتعالى وإذلال الشعوب المغلوبة، بل

عاملوهم معاملة كريمة، وصانوا أرواحهم وأموالهم وعقائدهم،

وحفظوا عهودهم ومواثيقهم معهم، ووفوا بها فى صدق وإخلاص،

وأشركوا أبناءهم فى حكم بلادهم وإدارتها.

عوامل انتشار الإسلام:

أولا عالمية الإسلام:

لا جدال فى أن الإسلام دين عالمى، ورسالته للجنس البشرى كله؛

لقوله تعالى مخاطبًا نبيَّه - ﷺ -: ﴿وما أرسلناك إلا

كافة للناس بشيرًا ونذيرًا﴾. [النبأ: ٢٨].

وقال تعالى: ﴿قل يا أيها الناس إنى رسول الله إليكم جميعًا﴾.

[الأعراف: ١٥٨].

وقال النبى - ﷺ -: (إن مثلى ومثل الأنبياء من قبلى

كمثل رجل بنى بيتًا فأحسنه وأجمله، إلا موضع لبنة من زاوية،

فجعل الناس يطوفون به ويعجبون له، ويقولون: هلا وُضعت هذه

اللبنة؛ فأنا اللبنة، وأنا خاتم النبيين). [صحيح البخارى].

وليس معنى عالمية الإسلام أن يُنشَر بالقوة وبحد السيف، كما يزعم

أعداء الإسلام، ولكن بالحكمة والموعظة الحسنة كما أمر النبى - صلى

الله عليه وسلم -.

- ثانيًا: التسامح:

تعامل المسلمون الفاتحون مع أبناء الشعوب المفتوحة بتسامح

ورحمة، وقد شهد بذلك غير المسلمين، فيقول (جوستاف لوبون): (لم

يعرف التاريخ فاتحًا أرضى من العرب).

وليس أدل على وجود هذه السياسة المتسامحة من رد (أبى عبيدة بن

الجراح) الجزية التى أخذها من أهل (حمص) إليهم، حين اضطر إلى

الانسحاب من (حمص) للدفاع عن (دمشق)، ولما سألوه فى دهشة عن

سبب ذلك، قال لهم: (إنما رددنا عليكم أموالكم، لأنه بلغنا ما جُمِع لنا

من الجموع - يقصد الروم الذين تجمَّعوا للهجوم على دمشق- وإنكم قد

اشترطتم علينا أن نمنعكم، وإنا لا نقدر على ذلك، فرددنا عليكم ما

أخذنا منكم).

فقال أهل (حمص): (لولايتكم وعدلكم أحب إلينا لحاكمنا فيه من الظلم

والغشم -يقصدون الحكم البيزنطى- وردَّكم الله إلينا سالمين، والله لو

كانوا هم ما ردُّوا علينا شيئًا).

- ثالثًا: إشراك أبناء البلاد المفتوحة فى إدارة بلادهم:

أدرك المسلمون أن سير الأمور فى البلاد المفتوحة سيرًا حسنًا،

وتحقيق مصالح أهلها يكمُن فى الأسلوب الإدارى الذى سيتبعونه

فى إدارة البلاد، ومن ثم لم يترددوا فى الاحتفاظ بالنظم الإدارية التى

وجدوها فى البلاد سواء التى كانت تابعة للدولة البيزنطية مثل (مصر)

و(الشام) و(شمالىّ إفريقيا)، أو التى كانت تابعة للفرس، مثل

(العراق) وبلاد فارس نفسها، ولم يكتفوا بذلك، بل طوروا من النظم ما

يرونه ضروريا، ليتفق مع دينهم ونظامهم السياسى والاجتماعى

القائم على أسس من الشريعة الإسلامية، وما يحقق الصالح العام

للدولة وللأمة.

وكان (عمر بن الخطاب) هو أول من سنَّ هذه السنة، فاقتبس نظام

الدواوين، الذى يشبه نظام الوزارات فى الدولة الحديثة من النظم

الفارسية والبيزنطية، ولم يجد غضاضة فى ذلك.

ولم يقف المسلمون عند حد الاستفادة من النظم الإدارية التى وجدوها

فى البلاد المفتوحة، بل أبقوا أيضًا على الجهاز الإدارى الذى يسيِّر

العمل، واحتفظوا لأنفسهم بالمناصب العليا كالإمارة، وقيادة الجيش

والقضاء والشرطة.

وإزاء هذه السياسة كان المجال رحبًا أمام أبناء البلاد المفتوحة

الذين لم يعتنقوا الإسلام للوصول إلى المناصب العليا فى الجهاز

الإدارى، التى كانوا محرومين من توليها فى ظل الحكومات السابقة

على الفتح الإسلامى، على حين كان الطريق مفتوحًا لمن يسلم منهم

للوصول إلى مناصب الإمارة أو قيادة الجيوش، مثل (طارق بن زياد)

الذى كان من أصل بربرى، لكنه صار من كبار الفاتحين، وفى ذلك

يقول أحد الباحثين: (إن روح الإسلام الحقَّة هى التى حفَّزت العرب

إلى اتباع سياسة التسامح الدينى نحو المصريين .. أى أن الأقباط

أصبحوا يتمتعون بحرية تامة فى الدين، كما أصبح لهم نصيب كبير

فى إدارة بلادهم .. ولم يقتصر القبط على الأعمال الإدارية الصغيرة،

بل شقوا طريقهم إلى أعمال لها خطورتها، ففى ولاية عبد العزيز بن

مروان على مصر (٦٥ - ٨٥هـ) كان هناك كاتبان قبطيان لإدارة مصر،

واحد لمصر العليا - الصعيد - والآخر لمصر السفلى - الدلتا - بل أكثر من

ذلك فقد تولَّى ولاية الصعيد والٍ قبطى اسمه بطرس .. كما كان حاكم

مريوط قبطيا اسمه تاوناس).

ولم يحدث هذا فى (مصر) وحدها بل كان ذلك فى البلاد المفتوحة

كلها، ففى الشام - مقر الدولة الأموية - بقى أهم الدواوين وأخطرها،

وهو ديوان الخراج - الذى يمثل وزارة المالية فى الوقت الحاضر - فى

أيدى المسيحيين من أسرة (سرجيوس الرومى).

ونتيجة لهذه السياسولاية عبد العزيز بن مروان على مصر (٦٥ - ٨٥هـ)

كان هناك كاتبان قبطيان لإدارة مصر، واحد لمصر العليا - الصعيد -

والآخر لمصر السفلى - الدلتا - بل أكثر من ذلك فقد تولَّى ولاية

الصعيد والٍ قبطى اسمه بطرس .. كما كان حاكم مريوط قبطيا اسمه

تاوناس).

ولم يحدث هذا فى (مصر) وحدها بل كان ذلك فى البلاد المفتوحة

كلها، ففى الشام - مقر الدولة الأموية - بقى أهم الدواوين وأخطرها،

وهو ديوان الخراج - الذى يمثل وزارة المالية فى الوقت الحاضر - فى

أيدى المسيحيين من أسرة (سرجيوس الرومى).

ونتيجة لهذه السياسة شعر أهل الذمة - اليهود والنصارى - بالأمان

والاطمئنان، فأقبلوا على اعتناق الإسلام فى حرية تامة ودون إكراه.

- رابعا: الأوضاع الدينية فى البلاد المفتوحة:

أقبل كثير من أبناء البلاد المفتوحة على اعتناق الإسلام لبساطته

وملاءمته للفطرة الإنسانية، ولعدم اقتناعهم بالأديان التى كانت

سائدة فى بلادهم، ومعظمها كانت ديانات وضعية وثنية

كالزرادشتية، و(البوذية)، و(المانوية) و(المزدكية)، حتى (اليهودية)

و(النصرانية) دخلها الزيف والتحريف والتعقيد، وأصبحت كل منهما

تستعصى على الفهم. يقول أحد الباحثين المسيحيين: (ومن المرجح

أن تأثير المسيحية فى السواد الأعظم من شعب مصر كان قليلا فى

القرن السابع - عند الفتح الإسلامى لها- وأن التعليقات النظرية التى

استغلها زعماؤهم فى إثارة شعور الكراهية والمقاومة فى وجه

الحكومة البيزنطية، كان يمكن أن يدركها عدد قليل جدا من الناس،

كما أن سرعة انتشار الإسلام قد تكون راجعة إلى عجز ديانة

كالديانة المسيحية، وعدم صلاحيتها للبقاء، أكثر من أن تكون راجعة

إلى الجهود الظاهرة التى قام بها الفاتحون لجذب الآهلين إلى

الإسلام).

- خامسًا: أثر سياسة الدولة الأموية فى انتشار الإسلام:

حافظ الأمويون على روح التسامح الإسلامى فى سياستهم للبلاد

المفتوحة إلى حد كبير، فالتزموا بنصوص المعاهدات وروحها التى

أعطيت لأهالى تلك البلاد، فلم ينكثوا عهدًا أو ينقضوا معاهدة، وإذا

حدث شىء من هذا فإن الدولة تسارع بتصحيح الخطأ، ولم تذكر

المصادر التاريخية سوى حدث واحد من هذا القبيل وقع فى العصر

الأموى، حين نقض (قتيبة بن مسلم) عهده مع أهل (سمرقند)، وكان

قد دخل مدينتهم بناءً على اتفاق معهم على أن يخرج منها بعد أن

يبنى فيها مسجدًا، لكنه لم يخرج منها ناقضًا اتفاقه معهم، فشكوا

إلى (عمر بن عبدالعزيز)، فأمر الوالى بأن يحقق فى المسألة

بإنصاف، فحكم القاضى المسلم بإخراج المسلمين من (سمرقند)، وأن

ينابزوا أهلها على سواء، فكرهوا القتال، وأقروا المسلمين على

البقاء فيها، وأسعدهم هذا المسلك من الحكومة الإسلامية التى لم

تفرق بين المسلم وغير المسلم فى العدل، فأقبلوا على اعتناق

الإسلام.

انتشار الإسلام فى الشام:

كان معظم سكان الشام عند الفتح الإسلامى من العرب الذين هاجروا

من شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام بعدة قرون، وأقاموا هناك

ممالك وإمارات، وإلى جانب هؤلاء كانت هناك أقليات من اليهود

والأرمن المسيحيين، والروم، والأكراد.

وقد وقف عرب الشام فى بداية الفتوحات الإسلامية فى عهد

الراشدين مع الروم ضد أبناء عمومتهم العرب الفاتحين، ظنا منهم

أنهم جاءوا إلى الشام لمزاحمتهم فيه، وأخذ أرضهم وأموالهم، لكنهم

حين فطنوا إلى أهداف المسلمين الرفيعة ورسالتهم السامية، القائمة

على العدل والحرية والمساواة، اطمأنت نفوسهم إلى الإسلام،

وأَنسوا إلى جانب المسلمين، وبخاصة بعد انتهاء المعارك ووضوح

نتائجها، وزوال سلطان الروم عنهم.

وقد أدَّى ذلك إلى مشاركة عرب الشام عربَ الجزيرة فى عقيدتهم

ومثلهم وتطلعهم للحياة، وبخاصة أنهم وجدوا أبواب العمل فى الدولة

الإسلامية مفتوحة أمامهم، فمن أسلم أصبح منهم، وربما تدفعه

مواهبه إلى الصفوف الأولى مع كبار القادة العظام، مثل (حسان بن

النعمان) الذى كان ينتمى إلى الأسرة الحاكمة فى الشام عند الفتح

الإسلامى، ومن بقى على مسيحيته شارك فى ميادين العمل الإدارى

والمالى.

وكان نشر الإسلام فى الشام موضع عناية المسلمين وهدفهم، منذ

الخطوات الأولى للفتح، فقد أرسل (يزيد بن أبى سفيان) إلى (عمر بن

الخطاب) يطلب معلمين من الصحابة، يعلمون الناس شرائع الإسلام

ويقرءونهم القرآن، فبعث إليه عددًا من كبار الصحابة، منهم: (عبادة

بن الصامت)، و(أبو الدرداء)، و(معاذ بن جبل)، ﵃،

وبدأت القبائل العربية التى كانت تقطن الشام قبل الفتح الإسلامى

تقبل على الإسلام عن اختيار وفى حرية تامة، فأسلمت أغلبية قبيلة

(الغساسنة) كبرى القبائل العربية فى الشام، وكانت لها دولة تبسط

سلطانها على (جنوبىّ سوريا)، و(شرقى الأردن)، وكذا قبائل (لخم)

و(جذام) و(كلب).

ولم يقتصر الدخول فى الإسلام على القبائل العربية بل اعتنق الإسلامَ

كثيرٌ من المسيحيين غير العرب؛ كالأرمن والروم، لما فيه من بساطة

وسماحة، بالقياس إلى المسيحية التى تحولت إلى طلاسم وألغاز

وجدل عقيم.

ويذكر (توماس آرنولد) أن (انتشار الإسلام بين نصارى الكنائس

الشرقية كان نتيجة شعور بالاستياء من السفسطة المذهبية التى

جلبتها الروح الهللينية إلى اللاهوت المسيحى، لأنها أحالت تعاليم

المسيح - ﵇ - البسيطة السامية إلى عقيدة محفوفة بمذاهب

عويصة، مليئة بالشكوك والشبهات، فأدى ذلك إلى خلق شعور من

اليأس، بل زعزع أصول العقيدة الدينية ذاتها، فلما أهلَّت آخر الأمر

أنباء الوحى الجديد فجأة من الصحراء، لم تعد تلك المسيحية الشرقية

التى اختلطت بالغش والزيف، وتمزَّقت بفعل الانقسامات الداخلية،

قادرة على مقاومة إغراء الدين الجديد - الإسلام - الذى بدَّد بضربة

واحدة من ضرباته كل الشكوك التافهة، وقدَّم مزايا مادية جديدة إلى

جانب مبادئه الواضحة البسيطة التى لا تقبل الجدل، وحينئذٍ ترك

الشرق المسيح، وارتمى فى أحضان نبى بلاد العرب).

وكان من الطبيعى أن يكون حجم انتشار الإسلام فى الشام كبيرًا،

لقربه من (الحجاز) منزل الوحى، ووفود كثير من الصحابة إليه فى

الفتوحات وبعدها، وإقامتهم فيه، وإقامة كثير من أفراد جيوش الفتح

الوافدة من الجزيرة العربية فى الشام.

ولما قامت الدولة الأموية سنة (٤١هـ) واتخذت من (دمشق) عاصمة لها،

اتسع نطاق انتشار الإسلام بين القبائل العربية، وأصبح الشام قطرًا

عربيا إسلاميا خالصًا، يعيش فيه بعض الأقليات المسيحية واليهودية

فى حرية وأمان.

انتشار الإسلام فى مصر:

فُتحت (مصر) فى عهد (عمر بن الخطاب)، ومنذ الأيام الأولى للفتح

أقبل بعض المسيحيين على الدخول فى الإسلام بحرية تامة وحتى

قبل تمام الفتح، فقد كتب (يوحنا النقيوسى) - وهو رجل دين مسيحى