١
مقدمة:
المعجم المفهومي للقرآن الكريم، هو غاية مطمح الدارسين، وإنجازه على وجهه الصحيح، هو قرة عين العالمين؛ به يرجى تبين أنساق مفاهيم القرآن الجزئية، التي بها يتبين النسق المفهومي الكلي للقرآن، الذي به يتم الفهم الكلي النسقي للقرآن. وبه يرجى تجديد الفهم، الذي به يتم تجديد العمل، الذي به يتم تجديد الحال.
وللوصول إليه، لا بد من الدراسة المصطلحية لمفهوم كل مصطلح قرآني على حدة، وتلك تستلزم –فيما تستلزم – استيعاب تعريفات السابقين وجهودهم، في تبيّن المراد من كل مصطلح وبيانه. ولا ينهض بذلك الاستيعاب على وجه محرر ميسر، غير "المعجم التاريخي للمصطلحات القرآنية المعرفة".
١
مفهوم المعجم التاريخي للمصطلحات القرآنية المعرفة
مفهوم المعجم التاريخي
...
مفهوم المعجم التاريخي:
يقصد بالمعجم التاريخي، ذلك المعجم الذي يقوم على تتبع المعاني أو المفاهيم، التي أعطيت للألفاظ أو المصطلحات، عبر تاريخها الاستعمالي.
١
مفهوم المصطلحات القرآنية:
يقصد بالمصطلحات القرآنية كل أسماء المعاني وأسماء الصفات المشتقة منها في القرآن الكريم، مفردة كانت أم مركبة، ومطلقة كانت أم مقيدة، وعلى الصورة الاسمية الصريحة، أم على الصورة الفعلية التي تؤول بالاسمية.
٢
ويلحق بها أسماء الذوات غير الأعلام، لشبهها القوي بها، واختلاف الناس في مفهومها. أما أسماء الأعلام والأدوات والحروف، فخروجها من هذا أظهر من أن يخفى.
وقد اعتبرت تلك الأسماء مصطلحات، للخصوصية الدلالية التي صارت لها داخل الرؤية القرآنية، والتي إن لم يتفطن لها، ويصدر في الفهم والاستنباط منها، كان الاختلال في ذلك بقدر الإخلال.
وإذا كان هناك نص ما، في لغة ما، قد أحدث "ثورة دلالية"، وشكل"طفرة مفهومية"، تحتاج ليحدث بعض من بعضها في مكان ما، وزمان ما، إلى قرون وقرون، فهو القرآن العظيم.
ومن ثم كيف يسوغ أن تتردد نفوس، في اعتبار الألفاظ القرآنية مصطلحات، وهي لها من الخصوصية والخصوبة المفهومية، بحكم قرآنيتها، ما ليس لمثلها من الألفاظ، في أي علم من العلوم، بحكم بشريتها؟
كيف يجوز أن تسلم النفوس بمصطلحية ألفاظ كل طائفة، أو فرقة، أو مذهب وعمدتها وأساسها ألفاظ ونصوص مؤسس الطائفة، أو الفرقة، أو المذهب ثم لا تسلم بمصطلحية "ألفاظ أصل الدين" وهي ألفاظ كتاب "رب العالمين".
إن الغفلة عن هذه الحقيقة أحدثت أضرارًا بالغة، من أخطارها: عدم الالتزام بمصطلحات القرآن في عدد من علوم الدين، واستعمال ألفاظ أخرى بدلا منها، لا بد أن تحمل –بحكم طبيعة العلاقة بين الدال والمدلول والمصطلح والمفهوم– قدرًا من التشوه أو التشويه، في فهم الدين وتبليغ الدين.
٣
لقد آن الأوان لتوبة مصطلحية نصوح يرد فيها وبها، لمصطلحات القرآن الاعتبار، على أساس أن " هذا الأمر دين".
٣
مفهوم المصطلحات المعرفة:
يقصد بالمصطلحات المعرفة هنا، كل الألفاظ التي شرحت دلالتها الاصطلاحية ضربًا من الشرح، سواء كان ذلك في صورة تعريف " جامع مانع " كما يقال، أم لم يكن، فكل إضاءة لمفهوم المصطلح تسهم في تعرفه، تعد في هذا الباب تعريفًا، وكل مصطلح شرح مفهومه ضربًا من الشرح يعد أيضًا مصطلحًا معرفًا.
٣
مفهوم (المعجم التاريخي للمصطلحات القرآنية المعرفة):
فالمقصود بالعنوان أعلاه إذن هو ذلك المعجم، المشتمل على جميع ألفاظ القرآن الكريم التي تعد مصطلحات، والتي شرحها الدارسون ضربًا من الشرح، مرتبة في تصنيفها الترتيب المعجمي وفي تعاريفها الترتيب التاريخي.
٤
٢-أهداف المعجم
لقد خلت على الأمة قرون؛ فيها السمان وفيها العجاف، فيها خير القرون وفيها غير ذلك، وهي تتفاعل مع النص القرآني؛ تدرسه وتتدارسه، تُجلّي فهمها له في أعمال، وتلخَّص نظرتها لمفاهميه في أقوال، وقد تراكم من ذلك اليوم ما راكم، وانهدم من بنيان الأمة ما انهدم، واحتيج إلى عودة صادقة، يتأسس فيها اجتهاد الخلف على استيعاب جهود السلف، ويتجدد فيها التدين بناء على تجدد فهم الدين، عودة يستعيد فيها المصطلح القرآني سلطته، ويسترجع في القلوب ما ضاع من مفهومه، ويحرر المساحات الهائلة المغتصبة من عقول الأمة بفعل الانسلاخ والانحسار، أو التبعية والانبهار. ولا سبيل إلى ذلك بغير الدراسة الجادة لمفاهيم المصطلحات القرآنية، وتيسير تداولها – بعد تبينها على الوجه الصحيح – للناس.
وأول ما يجب التمهيد به لذلك، هو هذه الفهوم التي فهمت بها مصطلحات القرآن الكريم، في مختلف الأعصار والأمصار، ولدى مختلف العلماء في مختلف التخصصات؛ والتي تتجلى أساسًا في التعاريف والشروح التي شرحت بها المصطلحات؛ ذلك بأنها تمثل خلاصة الفهم، وخلاصة التفاعل بين النص الثابت والواقع المتغير، عبر الإنسان المختبر الوسيط، وخلاصة الرصيد الذي لا يدانيه رصيد، في المساعدة على التبين والتنزيل والتجديد.
لا جرم أن جمع ذلك، وتوثيقه، وتصنيفه، وإخراجه في معجم تاريخي، يمتد أكثر من أربعة عشر قرنًا، سيحقق أهدافًا كثيرة، منها:
٥
١- حصر جهود السابقين في تحديد دلالة المصطلحات القرآنية: وهي جهود –على كثرتها، وأهميتها، وحاجة الأمة والتخصص في الحاضر والمستقبل إليها – لما تحظ بالعناية اللازمة لها، ليتم استيعابها.
٢ -تبين مدى إسهام كل مسهم ونوعه، في ضبط الدلالة الاصطلاحية للألفاظ القرآنية، فردًا كان أم جماعة، وفي أي عصر ومصر، منذ نزول القرآن الكريم حتى الآن. وفي ذلك، عند التحليل والتعليل، من الفوائد ما لا يخفى.
٣- رصد التطور الذي طرأ عل فهم المصطلحات القرآنية عبر التاريخ، وهو رصيد سيفسر كثيرًا من الظواهر في شخصيتنا العلمية والحضارية، عموديًا وأفقيًا، مدًا وجزرًا، استقامة وانحرافًا، عطاءٍ وأخذًا.
٤- تسهيل التقويم، لحسن التوظيف، وحسن التركيب، وحسن التكميل، وما أحوج بناة الخلف إلى استيعاب جهود السلف.
٥- تمهيد الطريق للدراسة المصطلحية لمفاهيم الألفاظ القرآنية؛ إذ لا يجوز – لخصوصية النص القرآني – الاستغناء في دراسة مفاهيم مصطلحاته عن خلاصات التفاعل والتلقي عبر القرون.وبهذا المعجم سيتيسر الوقوف على ذلك أيما تيسر.
٦
٣- مصادر مادة المعجم
لا جرم أن أغنى المصادر بمادة هذا المعجم في تراثنا هي:
١- كتب التفسير وعلوم القرآن الكريم: وذلك لارتباطها المباشر بالقرآن، وقيامها على بيان المراد من القرآن الذي لا سبيل إليه بغير بيان المراد من مصطلحات القرآن؛ مما جعل معظم كتب التفسير – إن لم يكن كلها – يشتمل على معاجم كاملة للمصطلحات القرآنية المعرفة، يمكن استخلاصها منها في كتب مستقلة.
ثم تأتي من بعد كتب التفسير كتب الوجوه والنظائر؛ لعنايتها الخاصة بالمعاني المختلفة للألفاظ القرآنية.
تم تأتي من بعد ذلك بقية كتب علوم القرآن.
٢- كتب شروح الحديث وعلومه: وذلك لأن الحديث هو وحي البيان، والشق الثاني المستعمِل لمصطلحات القرآن، فشروحه لا بد أن تكون من أغنى المصادر بشروح ألفاظ القرآن، على أساس أن رسول الله ﷺ- هو الذي عليه أنزل القرآن، وكلف بتبليغ القرآن – لا يتصور أن يستعمل غير مصطلحات القرآن إلا لضرورة بيان.
ثم تأتي من بعد شروح الحديث على رتبها، كتب علوم الحديث.
٣ -كتب باقي العلوم الشرعية من عقيدة وفقه وأصول وذلك لقيامها على مصطلحات قرآنية بعينها، أو انطلاقها منها، أو اهتمامها بها، أو نظر إليها من زاوية لم ينظر منها إليها في غيرها. مما جعل المعجم الأساس في هذه العلوم، هو بمعنى ما، معجمًا قرآنيًا، وجعل خدمة العلماء له في
٧
تلك التخصصات، هي بوجه ما، خدمة للمصطلح القرآني، فإذا أضيف إلى ذلك أن كتب هذه العلوم كثيرة، وأن عناية رجالها بالمصطلح كبيرة، تبين أن هذا الرافد من أهم روافد المعجم، وأن مادته قد تكون من أضبط المواد.
٤- كتب المعاجم الخاصة: وهي في أهميتها على الترتيب السابق للمصادر؛ فمعاجم ألفاظ القرآن الكريم بأصنافها لها الصدارة، ثم معاجم ألفاظ الحديث النبوي الشريف، ثم معاجم ألفاظ سائر العلوم الشرعية من عقيدة وفقه وأصول وغيرها.
٥- كتب المعاجم العامة: وفيها ما لو جمع وحده، لكون معجمًا هامًا عامًا للمصطلحات القرآنية كلها.والظن –تيجة المزاولة– أنه لا يغني بعضها عن بعض، وإن كان بعضها أغنى بالمادة من بعض، وهي بذلك من المصادر التفسيرية التي يمكن القول إنها مهملة أو كالمهملة.
هذه أهم مصادر المادة فكيف ينبغي أن يرتب ما جمع منها داخل المعجم؟
٨
٤- ترتيب مادة المعجم
بما أنه "معجم"، فلا بد من مراعاة جانب المعجمية فيه.
وبما أنه "تاريخي" فلا بد من مراعاة جانب التاريخية فيه.
وكل ذلك بقدر ما يحقق الغرض الأساسي من المعجم، وهو تسهيل الوقوف على تعاريف المصطلحات القرآنية وشروحها عبر التاريخ، تمهيدًا لدراسة مفاهيمها دراسة مصطلحية بعد.
وعليه، فالترتيب العام المقترح للمعجم هو:
١- الترتيب الألفبائي لحروف المعجم كله.
٢- الترتيب الألفبائي للمصطلحات داخل كل حرف، حسب الأوائل فالثواني فالثوالث بعد إسقاط "ال" التعريف.
٣ - الترتيب الألفبائي للضمائم داخل كل مصطلح، حسب ما تقدم.
٤- الترتيب التاريخي للمعرّفين داخل كل مصطلح أو ضميمة.
٥- الترتيب التاريخي لمصادر تعريفات كل معرف، إن تعددت.
٦- الترتيب التاريخي لتعريفات كل مصدر، إن تعددت.
٧ تكشيف المعجم كله بما يخدم غرضه وأهدافه.
٩
٥- مراحل إنجاز المعجم.
واضح أن هذا المعجم ضخم، وأن مادته متشبعة التخصصات، وأن مصادره ممتدة في الزمان والمكان، ولذلك لا بد في إنجازه من مراحل، أهمها:
١- مرحلة الجمع والتوثيق: وهي أطول مرحلة وأشقها وأهمها على الإطلاق؛ فيها يجب أن تقرأ جميع أصناف المصادر المتقدمة، وتستخلص منها جميع التعاريف والشروح، موثقة النسبة إلى مصادرها، مضبوطة البيانات، موثقة المتن صحيحة العبارة، منظمة تنظيمًا يجعل الاستفادة منها فيما يتلو ميسرة ...
٢- مرحلة المراجعة والتدقيق: وهي مرحلة تكميل الناقص، وضبط المختل، وإلغاء الحشو، وتعريف الغامض، والتأكد من الموجود، وإضافة المفقود... في المصادر والنصوص، والبيانات، والتنظيم وغير ذلك. وما قبلها متوقف في صحته على تصحيحها، وفي دقته على تدقيقها، والجهد فيها كمّا أقل، وكيفا أكثر.
٣- مرحلة التأليف والتنسيق: وفيها يصنف ما روجع ودقق، تصنيفات جزئية مختلفة، ثم يؤلف من تلك الأصناف الجزئية أشكال من المركبات ثم ينسق من تلك المركبات المعجم الجامع، مرتبًا الترتيب المشار إليه أعلاه. مكشفًا التكشيف الذي ينبغي له.
١٠
عرض أولي لصنف من مادة مصطلح من المعجم
مدخل
...
٦- عرض أولي لصنف من مادة مصطلح من المعجم
قديمًا قيل: " بالمثال يتضح المقال"، وإذا تعذر " المثال "، فليكن على الأقل بعض مثال، ليتضح به على الأقل بعض مقال، قد يكون هو محل الإشكال. وذلك الذي دفع إلى جمع جزء من مادة مصطلح صغير، لم يتردد في القرآن الكريم، في أكثر من ثلاث آيات (النساء ١١٩، الأنفال ٥٣، الرعد ١١) هو مصطلح (التغيير)، ولم يرد هكذا مصدرًا قط، وإنما ورد فعلًا مضارعًا (٤ مرات) أو اسم فاعل (مغيرًا مرة واحدة) ولذلك لم يكد يعني به المفسرون –الذين تعرض مادتهم هنا – مصطلحًا، وكان استخلاص تعاريفه وشروحه من تفاسيرهم، في غاية العسر. لكنه –على ذلك وبذلك – مثال قد يجيب عن عدد من الأسئلة، ويثير ويحل أشكالًا من الإشكال.
ولوضع العرض في إطاره المناسب ينبغي التنبيه على ما يلي:
١- العرض عبارة عن محاولة أولية أولى لترتيب مادة من هذا القبيل.
٢- المادة، على طولها، لا تمثل كل ما يجب تقصيه، وإنما ما أمكن تقصيه، من مصادر الصنف المختار (التفاسير) .
٣- اختير تفسير الطبري أساسًا للانطلاق منه إلى ما بعده، لجمعه ونخله المادة التي قبله.
٤- كل تكرار لنص لدى متأخر، لا يضيف جديدًا إلى متقدم، لا يلتفت إليه.
٥- العرض نصّي وصفي تاريخي، لا تدخّل فيه إلا من جهة الجمع والاستخلاص والترتيب؛ فما وجد عرض وما لم يوجد لم يعرض.
١١
٦ -الموجود من المادة هو الذي جعل المعروض هكذا:
-شروح مصطلح (التغيير)
-شروح ضميمتين له - (تغيير خلق الله)
- (تغيير نعمة الله)
- شروح ما له تأثير في مفهومه - (تغيير ما بقوم)
- (تغيير ما بالأنفس)
٧- النتائج متروكة لطاقة المتلقي؛ لكن لا بأس من التنبيه على أن من أبرزها بروز التطور الدلالي الذي طرأ على اتجاه (التغيير)؛ فبدلًا من أن يظل كما كان لدى الأوائل خاصًا بالتحول من الخير إلى الشر، صار عامًا لدى المتأخرين أو بعضهم في التحول مطلقًا، من الخير إلى الشر، ومن الشر إلى الخير. وذلك مما يحتاج إلى تحقيق وتدقيق في التحرير والتنوير بعد.