نكت وتنبيهات في تفسير القرآن المجيد

(الجزء الثالث)

سورة سبأ

١٢ - ﴿وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ﴾:

أي: وسخرنا لسليمان الريح. وقال في داود: (وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوودَ الْجبَالَ) ولم يقل "لداود" كما قال "لسليمان"؛ لأن اللام فيها معنى التسَليط. ولما حصل للجبال وللطير شرفٌ بالتسبيح، نَاسب الإتيان بـ "مع" مضافةً إلى داوود، الدالّ على المشاركة في الفضيلة معه؛ بخلاف الريح لما لم يحصلْ لها ذلك الفضل، ناسب الإتيان معها باللام الدالّة على أنها مسّخرة تسخير المملوك لمالكه؛ إذْ لا مشاركة بين المملوك والمالك في الشرف؛ قاله الفخر.

٢٤ - ﴿إِلَّا لِنَعْلَمَ﴾:

قول ابن عطية: "أي نعلمه موجودا". يُردّ بأنّ علمَه به تعالى سابقٌ على

وجوده، كذا قال ابن عرفة؛ وهو بناءً منه على أن "موجودا" في كلام ابن عطية حال مقارنة، ويحتمل كونها مقدّرة أو هو مفعول ثان.

الزمخشري: "المراد بالعلم ما تعلّق به العلم" الفخر: "أي ليَقَعَ في العلم صُدُورُ الإيمان من المومن والكفر من الكافر، وكان في العلْمَ قبلَ صدور ذلك أنه يكفر زيد ويومن عمرو؛ لأن علمَه تعالى من الأزلَ إلَى الأبد محيطٌ بكل معلوم، وعلمُه لا يتغير، ولكن يتغير تعلُّقُ علمِه، فإنّ العلم صفةٌ كاشفة يظهر بها كلُّ ما في نفسِ الأمر؛ فعلم اللَّه تعَالى في الأزل أن العالم سيوجد، فإذا وُجد علمَه بذلك العلم، وإذا عُدِمَ علمَه معدومًا بذلك، مثاله: المرآة الصقيلة فيها الصفاء، ويظهرَ فيها صورة زَيد إن قابَلَهَا، ثم إنْ قابلها عمرو تظهر فيها صفتُه، والمرآة لا تتغير في ذاتها ولا تتبدل في صفاتها، إنما التغيُّر في الخارجات".

٢٤ - ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ﴾ الآية:

وفي الذاريات (وَفِي السمَاءِ رِزْقُكُمْ)، والجواب أن أصله في السماء.

٤٢ - ﴿عَذَابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ﴾:

وفي سورة السجدة (الذِي كُنتُمْ به): جُعل المكَذَّبُ به هناك العذابُ، وهنا النار؛ وهم كانوا يكذبون بالكل.

أجاب الفخر بأنَّ هناك لم يكن أول ما رأوا النار، بل كانوا فيها من زمان، بدليل قوله (كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ)،َ أي الَعذاب المَؤبد الَذي أنكرتموه بقولكم (لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً)، أي قلتم:

إن العذاب إنْ وقع فلا يدوم فذوقوا الدائم. وها هنا أول ما رأوا النار، لأنه مذكورٌ عَقيبَ الحشر والسؤال، فقيل لهم: (هَذه النَّارُ التِي كنتُم بهَا تُكَذِّبُونَ).

٤٧ - ﴿وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾:

أي رقيبٌ مهيْمِنٌ مُطَّلِعٌ على دَعْوَايَ الرِّسالة، فإظهارُه المعجزات على وفْق دَعْواي دليلٌ على صدقي؛ كما في المثال الذي ذكره الإمام في "الإرشاد"، في القائل "أنا رسول الْمَلْك إليكم، وهو في ملأ من الناس، بمرأى من الملك ومسمع. وقال أيها الملكَ: إن كنت صادقا في قولي إني رسولك فغير عادتك، ففعل ذلك" ... إلى آخر ما قال.

٤٩ - ﴿قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ﴾:

الحق هو الموجود، فما أتى به النبي - ﷺ - من التوحيد والرسالة والحشر حق لا يمكن انتفاؤه، وما يأتون به من الإرْصَادِ والتكذيب لا يمكن وجوده،

فهو باطل لا ثبوت له، وهو معنى (وَماَ يُبْدئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ)، أي لا ثبوت له أولًا ولا آخرا، وهو معنى قوله في الآية الأخرى (بَلْ نَقْذفُ بالْحَقِّ عَلَى الْبَاطل فَيَدْمَغُه)، أي فيظهرُ بطلانُه الذي لم يزل كذلَك؛ (فَإذَا هُوَ زَاهقٌ)، أي زهوقه ثابت له غيرُ متجدّد، ولهذا عبّر بالاسمِ وألزَمه الإشَارةَ بقوله تعالى في موضع آخر (وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا)، أي ليس ذلك أمرًا متجددا.

٥٠ - ﴿قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي﴾:

أصل التقابل "فإنما أهتدي لنفسي"، كقوله (مَنْ عَمِلَ صَالحًا فَلنَفْسه وَمَنَ اسَاءَ فَعَلَيْهَا)، وقوله (فَمَنِ اهْتَدَى فَلنَفْسه وَمَن ضَلَ فَإنَّمَاَ يَضَلّ عَلَيْهَا)؛ أو يقال: "فإنما أضل لنفسي".

أجاب الزمخشري " بأنهما متقابلان من جهة المعنى؛ لأن النفسَ كلُّ ما عليها فهو بها، أي كلُّ ما هو وَبَالٌ عليها وضارٌّ لها فهو بها وبسببها

لأنّها الأمَّارة بالسوء، وما لها مما ينفعها فَبِهدايةِ ربها وتوفيقِه".

قلت: قوله "فهو بها"، على مذهبه خلْقا وعلى مذهبنا كسْبا؛ ويحتمل أن يكون في الآية حذف التقابل. قال: "وهذا حكم عام لكل مكلف، وإنما أمر رسوله بأنَّ يُسنده إلى نفسه؛ لأنه إذا دَخل تحتَه جلالة محلِّه، كان غيرُه أولى به".

قلت: وقال الفخر: "المعنى أن ضلال نفسي كضلالكم، وأما اهتدائي فليس بالنظر والاستدلال كاهتدائكم، وإنما هو بالوحي المبين".

٥٢ - ﴿وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ﴾:

هو التناول عن قريب؛ أي: كيف يقدرون على الظفر بالمطلوب وذلك لا يكون إلا في الدنيا، وهم في الآخرة، والدنيا من الآخرة بعيدة، لكن الآخرة من الدنيا قريبة؛ لأن الماضي لا وصول إليه، والمستقبل قريب،

وكل آت قريب. وجعل ظرف الفعل وهو الزمان كظرف الجسم وهو المكان، فقال مِن مكَانٍ بَعِيدٍ، والمراد ما مضى من الدنيا.

سُورَةُ فَاطِر

١٠ - ﴿وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ﴾:

إما من حذف الموصوف، أي: المكَرات السيئات، أو يمكرون بمعنى يفعلون، فيتعارض الإضمار والمجاز.

١٩ - ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ﴾:

نذكر مسألة ابن الحاجب "الأصلي" في باب العموم: "العموم في مثل لا يستوي".

وذكر في الآية أربعة أمثال؛ قدَّم الأشْرف في مثلين، وهما الظل والحَرُور، وأخَّره في مثلين وهما البصير والنور. فقال الفخر: "يقول المفسرون في مثل هذا إنه لتواخي أواخر الآي وهو ضعيف؛ لأن تواخي آخرِ الآي راجعٌ إلى السجع، ومعجزة القرآن في المعنى لا في مجرد اللفظ؛ فالشاعر يقدِّم ويؤخِّرُ للسجع، فيكون اللفظُ حاملا له على تغْيير المعنى، وأمّا القرآنُ فحكمتُه بالغةُ المعنى، فلا يقدَّم فيه ولا يؤخر".

قلت: قوله "معجزة القرآن في المعنى لا في مجرد اللفظ" خلافُ المختار.

قال: "فالجواب أن الكفر لَمَّا كان متقدما في الزمان على الإيمان قدَّمه عليه في اللفظ، ثم لما ذَكَر المآل والمرجعَ قدَّم ما يتعلق بالرحمة على ما يتعلق بالغضب، لحديث "سَبَقَتْ رَحْمَتِي غَضَبِي".

قال: "وكرر "لا" بين الظلمات والنور وبين الظل والحرور وبين الأحياء والأموات، ولم يكرِّرْ بين الأعمى والبصير؛ لأنّ المنافاة بين ما عَدَا الأعمى والبصير أشدُّ منها بين الأعمى والبصير، إذ المنافاةُ بينهما مِن حيث، الوصف، وقد يجتمعان في شخص واحد، والأعمى والبصير يشتركان

في مطلق الإدراك".

سؤال آخر، قال: "قَابَلَ الأعمى بالبصير بلفظ الإفراد، وكذلك الظل بالحرور، وقابل الأحياء بالأموات، والظلمات بالنور بلفظ الجمع فيهما؟.

والجواب أنه قابل في الإفْراد الجنسَ بالجنس دون الأفراد؛ لأن في أَفراد هذا الجنس ما يتقارب؛ إذْ قد يكون الأعمى عنده من الذكاء ما يساوي به البليدَ البصير، لكنَّ جنسَ البصير خيرٌ من جنس الأعمى، وما مِن ميتٍ يساوي في الإِدراك حيّا من الأحياء.

وأما جمع الظلمات فلتعدُّد طُرُق الباطل، وتوحيدُ النور لاتِّحاد الحق وهو التوحيد، كما قال تعالى (وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ). فذووا الباطل منهم من عَبَدَ الكواكب، ومنهم من عبد النار، ومنهم من عبد الأصنام التي على صور الملائكة ... إلى غير ذلك، وهذه الظلمات كلُّها ليس فيها ما يساوي النور؛ وأيضا النور يتوقَّف على وجود النور ومحلِّ الاستنارة، وعدمِ الحائل

بينهما، ومتى فُقِدَ شيء من هذه الأمور الثلاثة كانتِ الظلمةُ فيه أكثر".

قلت: فالحاصل مما مَرَّ ثلاثةُ أسئلة وأجوبتُها.

٢٢ - ﴿وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ﴾:

انظر الجمع بينهما وبين حديثِ أهل القليب يومَ بدر، قال: "مَا أنتم بِأَسْمَعَ منهم" حين ناداهم - ﷺ -.

والجواب: لا تعارض بين عام وخاص، بل يخص به العام.

٢٤ - ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾:

يُؤخذ منه أنه لَمْ يَخْلُ عقْل مِنْ سَمْع؛ وفيه خلافٌ ذَكَرَه ابنُ بشر وغيرُه في أول كتاب الجهاد في مسألة الدعوة قبل القتال.

٢٧ - ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾:

الفخر: "ذُكرَ هذا الدليلُ على سبيل الاستخبار؛ والدليلُ المتقدم -وهو قوله (وَالله الذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ) - على سبيل الإخبار.

والجواب من وجهين:

- أحدهما: أن إنزال الماء أظهرُ، إذْ لا يخفى على أحدٍ رؤيتُه، والاستفهام بمعنى التقرير إنما يكون في الشيء الظاهر جدا.

- الثاني: أنه تقدم ذكر أدلة حصل بها للمدعي، بَصَارَةٌ بوجوه، الدلالات، فقيل له: أنت صرت بصيرا بما ذكرناه من الأدلة، ولم يبق لك عذر، ألا ترى هذه الآية! ".

٢٨ - ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾:

قول ابن عطية: "قال بعضهم: الخشية رأس العلم. والصحيح العكس"؛ يُرَدُّ بأن الصحيح قولُ بعضِهم، للحديث الذي ذكره فانظره.

٣٤ - ﴿أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ﴾:

قيل: المراد به كراء الدار، نقله الزمخشري.

قلت: ويفهم من مناسبة قوله (الذِي أَحَلنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِن فَضْلِهِ) أي الإقامة.

٣٦ - ﴿كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ﴾:

المشبه أضعف من المشبه به، وهنا العكس؛ لأن "كفور" أبلغ من "كافر".

ويجاب بأنَّه من عكس التشبيه.

٤٠ - ﴿مَاذَا خَلَقُوا﴾:

لا يقال: هذا يقتضي أن من لوازم الإله اتصافه بالخلق، فيلزم قِدَمُ العالم.

وجوابُه أنه لمّا كانت الألوهية أمرا نظريا لا ضروريا، استدل عليها بأثرها.

أي: لو كانوا آلهة لظهر أثر قدرتهم.

فإن قلت: لا يلزم من عدم الدليل عدم المدلول.

قلت: يلزم من عدم العلم بالدليل بعدَ البحثِ عنه، عدمُ العلم بالمدلول.

- ﴿أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ﴾:

إن قلت: كيف يتقرر الردُّ عليهم بهذا؟، مع امتناع اجتماع مُؤَثِّرَيْنِ على مؤثر واحد.

قلت: هو تَنْزِيلٌ مُقيمٌ على ما يفهمه العَوَامّ؛ لأنهم يتصورون اجتماع رجلين فأكثر على الفعلَ الواحد.

- ﴿أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا﴾:

نفْي للدليل السمعي، وما قبلَه نفيٌ للدليل العقلي؛ ثم عقَّب ذلك بدليل

عقلي دالٍّ على وحدانيته تعالى، وهو (اِنَّ اللَّه يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ).

٤١ - ﴿إِنْ أَمْسَكَهُمَا﴾:

أي: فلا راد لهما ولا ممسك.

ابن عطية: "إنْ" الأولى بمعنى "لو"؛ والمعروف إتيان "لو" بمعنى "إنْ" لا العَكس.

٤٢ - ﴿مِنْ إِحْدَى الْأُمَمِ﴾:

أي من المحق في الأمم.

ابن رشد، في كتاب الإيلاء من "البيان" وفي "المقدمات":